Grand dossier complet sur l'étude de l'arbre de la vie et des dix séphira (émanations de la Divinité) Lecture d'environ 100 pages
Je suis né un 6 décembre à la Saint-Nicolas (vrai Père Noël)
1 KÉTHER
- Éléments constitutifs ou connexes
Sephirah : Kether, la Couronne. (Hébreu : כתר : Kaph, Tau, Resh – Couronne) Chorale, Prénom : 1 – Séraphins Nom Divin (Atziluth) : Eheieh je serai – AHIH; « Ehyeh-Asher-Ehyeh » (hébreu : je serai ce que je serai) – Je suis ce que je suis Archange (Briah) : Métatron. Prince des visages. Chœur angélique (Yetzirah) : Chaioth est le Qadesh de nombreuses créatures, vivantes et sacrements, animaux et saints. Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Reshith ha-Gilgalim, Le début des roues, Primum Mobile. Premiers tourbillons. Titres décernés : L'existence des existences. Le secret des secrets. L'Ancien des Anciens. L'Ancien des Jours. Le point principal. Le point dans le cercle. Le Très-Haut. Le Visage Immense. La Tête qui n'existe pas. Macroprosope. Amen. Lux caché. Lux interne. Il. Image magique : Un vieux roi barbu, vu de profil (côté droit). Symboles/armes magiques : Le point. La couronne. La croix gammée. Forme géométrique : Indiquer Localisation dans l'arbre : Au sommet du Pilier de l'Équilibre, dans le Triangle Suprême. Relation/éléments : Feu de feu Chorale du Monde : 1 – Atziluth, Monde des Émanations, Archétype, esprit, élément. Feu Correspondance dans le microcosme : Le crâne. Le Sah. Yechidah. L'étincelle divine. Le lotus aux mille pétales. Correspondance dans le macrocosme : L'Univers Signe: Bélier – premier signe de feu. Élément du zodiaque : Feu Texte yetziratique : Le 1er Chemin s'appelle l'Intelligence Admirable ou Cachée , la Couronne Suprême. C'est la lumière qui nous fait comprendre le principe sans commencement ; C'est la Première Gloire, car aucune créature ne peut atteindre son essence. Expérience spirituelle : Union avec Dieu. Attribut: Disposé Vertu: Volonté, Réalisation, Accomplissement du Grand Œuvre. Dépendance: Volonté contrariée (Colère) Aspect: Conjonction 0º Animaux: Dragon Plantes: Lotus Pierres: Diamant Médicaments : Caroline du Nord Cartes de tarot : Les quatre as : As de Bâtons : racine des Pouvoirs du Feu, commencement ; As de Coupes : racine des Puissances de l'Eau, initiative sentimentale ; As d’Épées : racine des Pouvoirs de l’Air, Engendrant, – cohabitation ; As de Pentacles : Racine des Pouvoirs de la Terre, Abondance. Couleur à Atziluth : Splendeur. Couleur à Briah : Splendeur pure et blanche. Couleur à Yetzirah : Splendeur pure et blanche. Couleur en Assiah : Blanc, tacheté d'or. Bougies: 3 Blanc. Encens: [Clou de girofle, myrrhe, musc, styrax, ambre, laurier, aloe vera]
- Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Kether, la Couronne. (Hébreu : כתר : Kaph, Tau, Resh – Couronne) | |
| Chorale, Prénom : | 1 – Séraphins | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Eheieh je serai – AHIH; « Ehyeh-Asher-Ehyeh » (hébreu : je serai ce que je serai) – Je suis ce que je suis | |
| Archange (Briah) : | Métatron. Prince des visages. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Chaioth est le Qadesh de nombreuses créatures, vivantes et sacrements, animaux et saints. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Reshith ha-Gilgalim, Le début des roues, Primum Mobile. Premiers tourbillons. | |
| Titres décernés : | L'existence des existences. Le secret des secrets. L'Ancien des Anciens. L'Ancien des Jours. Le point principal. Le point dans le cercle. Le Très-Haut. Le Visage Immense. La Tête qui n'existe pas. Macroprosope. Amen. Lux caché. Lux interne. Il. | |
| Image magique : | Un vieux roi barbu, vu de profil (côté droit). | |
| Symboles/armes magiques : | Le point. La couronne. La croix gammée. | |
| Forme géométrique : | Indiquer | |
| Localisation dans l'arbre : | Au sommet du Pilier de l'Équilibre, dans le Triangle Suprême. | |
| Relation/éléments : | Feu de feu | |
| Chorale du Monde : | 1 – Atziluth, Monde des Émanations, Archétype, esprit, élément. Feu | |
| Correspondance dans le microcosme : | Le crâne. Le Sah. Yechidah. L'étincelle divine. Le lotus aux mille pétales. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | L'Univers | |
| Signe: | Bélier – premier signe de feu. | |
| Élément du zodiaque : | Feu | |
| Texte yetziratique : | Le 1er Chemin s'appelle l'Intelligence Admirable ou Cachée , la Couronne Suprême. C'est la lumière qui nous fait comprendre le principe sans commencement ; C'est la Première Gloire, car aucune créature ne peut atteindre son essence. | |
| Expérience spirituelle : | Union avec Dieu. | |
| Attribut: | Disposé | |
| Vertu: | Volonté, Réalisation, Accomplissement du Grand Œuvre. | |
| Dépendance: | Volonté contrariée (Colère) | |
| Aspect: | Conjonction 0º | |
| Animaux: | Dragon | |
| Plantes: | Lotus | |
| Pierres: | Diamant | |
| Médicaments : | Caroline du Nord | |
| Cartes de tarot : | Les quatre as : As de Bâtons : racine des Pouvoirs du Feu, commencement ; As de Coupes : racine des Puissances de l'Eau, initiative sentimentale ; As d’Épées : racine des Pouvoirs de l’Air, Engendrant, – cohabitation ; As de Pentacles : Racine des Pouvoirs de la Terre, Abondance. | |
| Couleur à Atziluth : | Splendeur. | |
| Couleur à Briah : | Splendeur pure et blanche. | |
| Couleur à Yetzirah : | Splendeur pure et blanche. | |
| Couleur en Assiah : | Blanc, tacheté d'or. | |
| Bougies: | 3 Blanc. | |
| Encens: | [Clou de girofle, myrrhe, musc, styrax, ambre, laurier, aloe vera] | |
1.2 Dispositions générales
Kether est aussi connu comme l'Ancien des Jours, le Premier Logos et est un Androgyne, c'est-à-dire qu'il présente simultanément la polarité Homme-Femme, positive et négative, et pourtant il est le principe masculin, la première émanation extraordinairement divine de l'Espace Abstrait Absolu. Il représente notre Père particulier, la racine de notre Être, notre Être Réel, de sorte qu'il y a autant de Pères au Ciel qu'il y a d'hommes sur Terre, appelé aussi le Grand Souffle. Grâce au mantra « PANDER », nous pouvons accéder à l’Ancien des Jours en méditation profonde. Officiel dans le plan d'Atziluth.
La Loi de Kether entraîne toute la Création de sorte que les multitudes sont emportées par son souffle comme des feuilles dans le vent et de là vient l'expression « Vox Populi Vox Dei ». Cela signifie qu’une révolte sociale envisagée depuis le Monde de l’Ancien des Jours est une loi en action.
Kether est aussi connu comme l'Ancien des Jours, le Premier Logos et est un Androgyne, c'est-à-dire qu'il présente simultanément la polarité Homme-Femme, positive et négative, et pourtant il est le principe masculin, la première émanation extraordinairement divine de l'Espace Abstrait Absolu. Il représente notre Père particulier, la racine de notre Être, notre Être Réel, de sorte qu'il y a autant de Pères au Ciel qu'il y a d'hommes sur Terre, appelé aussi le Grand Souffle. Grâce au mantra « PANDER », nous pouvons accéder à l’Ancien des Jours en méditation profonde. Officiel dans le plan d'Atziluth.
La Loi de Kether entraîne toute la Création de sorte que les multitudes sont emportées par son souffle comme des feuilles dans le vent et de là vient l'expression « Vox Populi Vox Dei ». Cela signifie qu’une révolte sociale envisagée depuis le Monde de l’Ancien des Jours est une loi en action.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Kether représente le souffle primordial qui a créé notre Univers, c'est la source, le Père des neuf Sephiroth restants. Il appartient au Monde des Émanations (Atziluth) et est situé au sommet du pilier central de l'Arbre. On ne peut pas le définir avec des mots, c’est en dehors de l’expérience humaine, notre esprit ne peut pas comprendre son essence. Dans ce Centre, il n’y a pas de forme, mais l’être pur, car il ne s’est pas encore différencié en une paire d’opposés si nécessaires à la compréhension des centres de la vie. C'est la source d'où procèdent la Volonté et le pouvoir créateur et ne correspond à rien de manifeste. Parce qu’elle est la « non-manifestée », la « Couronne », cette Sephirah n’est pas attribuée à la régence d’une quelconque planète, mais aux tourbillons [1] .
[1] Les tourbillons sont partout, chez l'homme jusqu'au sommet de la tête ; dans les vents tourbillonnants et les ouragans, dans les eaux qui tourbillonnent en formant une sorte d'entonnoir, dans les galaxies dans leurs mouvements, dans la fourrure des animaux, etc., ce sont en quelque sorte de véritables vortex d'énergie.
L' attribut de Kether, le Père, la Couronne, s'appelle Volonté. C'est le principe masculin et fertile, celui qui contient la semence des fruits à venir. Ensuite, nous avons la lumière qui illumine tout, qui balaie toute obscurité et transmute constamment les situations.
L'œuvre du premier jour de la création qui se produit à l'extérieur se réfère aussi à notre histoire intérieure, au microcosme , puisque les Sephiroth sont à l'extérieur et à l'intérieur de nous, tout ce qui se produit dans le cosmos se produit aussi dans le monde et à l'intérieur de nous, dans tous les cas, ce centre de vie, consistait en un travail préparatoire de recouvrement de la substance du zodiaque (Hochmah) ou de l'intégralité entière de notre Être, avec la Lumière de Kether, comme Unité et Pluralité simultanées, pour la dominer et l'utiliser comme matière créatrice à partir de sa Volonté. Il s'avère que la Force de Hochmah ne se met pas en mouvement si Kether n'est pas actif et la couvre de son initiative. Lorsque les substances du zodiaque furent assimilées par le Dieu qui créa notre système solaire, une Volonté Créatrice émergea de ce mélange. La source d’où procède toute Volonté, la puissance créatrice, ne correspond à rien de manifesté.
Il convient de noter que les Elohin (collectif d'Eloha - Dieu) n'ont pas créé à partir de rien, puisque rien ne vient de rien, mais à partir de leur matière infinie projetée à partir de la soi-disant non-existence ou existence négative. Ces Elohim avaient déjà traversé tout le processus évolutif et avaient ainsi fusionné en une seule Volonté. Un jour, alors que nous méditions sur ces entités, nous sommes tombés sur une armée infinie d’entités infatigables, dotées d’une Volonté absolue.
Le passage de l’existence négative à l’existence positive ou manifeste est semblable au sucre ajouté à l’eau bouillante, c’est-à-dire que lorsque la température est élevée, le liquide est transparent, invisible, mais lorsqu’il refroidit, il se dépose et des cristaux se forment.
Dans le domaine humain, Kether, avec sa Volonté, inspire notre Dessein. Lorsque nous nous élevons haut, au-dessus des vicissitudes de la vie quotidienne, et que nous demandons ensuite à l'Éternel de nous confier une Mission, c'est de ce Centre élevé que nous recevons la réponse, qui n'est rien de concret, mais une Lumière intérieure qui nous transmet une idée et qui formera en nous un Dessein.
Kether représente le souffle primordial qui a créé notre Univers, c'est la source, le Père des neuf Sephiroth restants. Il appartient au Monde des Émanations (Atziluth) et est situé au sommet du pilier central de l'Arbre. On ne peut pas le définir avec des mots, c’est en dehors de l’expérience humaine, notre esprit ne peut pas comprendre son essence. Dans ce Centre, il n’y a pas de forme, mais l’être pur, car il ne s’est pas encore différencié en une paire d’opposés si nécessaires à la compréhension des centres de la vie. C'est la source d'où procèdent la Volonté et le pouvoir créateur et ne correspond à rien de manifeste. Parce qu’elle est la « non-manifestée », la « Couronne », cette Sephirah n’est pas attribuée à la régence d’une quelconque planète, mais aux tourbillons [1] .
[1] Les tourbillons sont partout, chez l'homme jusqu'au sommet de la tête ; dans les vents tourbillonnants et les ouragans, dans les eaux qui tourbillonnent en formant une sorte d'entonnoir, dans les galaxies dans leurs mouvements, dans la fourrure des animaux, etc., ce sont en quelque sorte de véritables vortex d'énergie.
L' attribut de Kether, le Père, la Couronne, s'appelle Volonté. C'est le principe masculin et fertile, celui qui contient la semence des fruits à venir. Ensuite, nous avons la lumière qui illumine tout, qui balaie toute obscurité et transmute constamment les situations.
L'œuvre du premier jour de la création qui se produit à l'extérieur se réfère aussi à notre histoire intérieure, au microcosme , puisque les Sephiroth sont à l'extérieur et à l'intérieur de nous, tout ce qui se produit dans le cosmos se produit aussi dans le monde et à l'intérieur de nous, dans tous les cas, ce centre de vie, consistait en un travail préparatoire de recouvrement de la substance du zodiaque (Hochmah) ou de l'intégralité entière de notre Être, avec la Lumière de Kether, comme Unité et Pluralité simultanées, pour la dominer et l'utiliser comme matière créatrice à partir de sa Volonté. Il s'avère que la Force de Hochmah ne se met pas en mouvement si Kether n'est pas actif et la couvre de son initiative. Lorsque les substances du zodiaque furent assimilées par le Dieu qui créa notre système solaire, une Volonté Créatrice émergea de ce mélange. La source d’où procède toute Volonté, la puissance créatrice, ne correspond à rien de manifesté.
Il convient de noter que les Elohin (collectif d'Eloha - Dieu) n'ont pas créé à partir de rien, puisque rien ne vient de rien, mais à partir de leur matière infinie projetée à partir de la soi-disant non-existence ou existence négative. Ces Elohim avaient déjà traversé tout le processus évolutif et avaient ainsi fusionné en une seule Volonté. Un jour, alors que nous méditions sur ces entités, nous sommes tombés sur une armée infinie d’entités infatigables, dotées d’une Volonté absolue.
Le passage de l’existence négative à l’existence positive ou manifeste est semblable au sucre ajouté à l’eau bouillante, c’est-à-dire que lorsque la température est élevée, le liquide est transparent, invisible, mais lorsqu’il refroidit, il se dépose et des cristaux se forment.
Dans le domaine humain, Kether, avec sa Volonté, inspire notre Dessein. Lorsque nous nous élevons haut, au-dessus des vicissitudes de la vie quotidienne, et que nous demandons ensuite à l'Éternel de nous confier une Mission, c'est de ce Centre élevé que nous recevons la réponse, qui n'est rien de concret, mais une Lumière intérieure qui nous transmet une idée et qui formera en nous un Dessein.
1.4 Discussion des éléments
Titres : Arik Anpin (אריך אנפין), le visage immense, la tête blanche, la tête qui n'est pas. La Tête qui n'existe pas. L'existence des existences. Le secret des secrets. L'Ancien des Anciens. L'Ancien des Jours. Le point principal. Le point dans le cercle. Le Très-Haut. Macroprosope. Amen. Lux caché. Lux interne. Lui (se rappelant que AIN est Cela).
Sephirah – localisation : Kether, la Couronne, est située à la tête du Pilier du Milieu, le Pilier de l'Équilibre, et au-dessus d'elle sont suspendus les Voiles Négatifs de l'Existence, c'est la Première Manifestation, la cristallisation primordiale dans la manifestation de ce qui était jusqu'alors non manifesté et inconnaissable ; nous sommes alors confrontés au Grand Inconnu, mais cela ne signifie pas le Grand Inconnaissable qui est au-dessus de Kether, dans les Voiles de l'Existence Négative. En termes de polarité, bien que Kether ne le contienne pas initialement, dans son déploiement il se différencie en une puissance active masculine tandis que Hochmah en une puissance passive féminine ; Dans Binah, nous avons les deux pouvoirs.
Il est possible d'atteindre Kether par la méditation en utilisant la méthode de l'Élévation des Plans, en suivant la colonne du milieu (Yesod-Tiphereth-Kether), en passant par le voile de la pensée, car elle n'atteint pas cette hauteur. Cela implique que pour L'atteindre, il faut l'état de conscience approprié (évolution dans les plans).
Comme la Forme provient de Binah, il n’y a pas de Forme dans Kether puisqu’elle la précède, c’est pourquoi il est dit : « Je suis ce que je suis » et donc cette antécédence donne à la Forme un caractère, un degré de « non-existence ». D'autre part, son devenir se manifeste par paires d'opposés, qui partent des horizontales Hochmah et Binah, puis de Hesed-Geburah et Netzah-Hod, en maintenant une configuration centrale (verticale) d'équilibre qui le représente (Kether-Tiphereth-Yesod).
Lorsque nous parlons de Kether, nous ne faisons pas référence à un être anthropomorphe comme le font habituellement les religions, mais à un état d’existence, de force latente, un état de substance existante qui est initialement complètement inerte, être pur, sans activité, jusqu’à ce que commence l’activité qui émane ou se déploie dans Hochmah. Il est difficile pour l’esprit humain de projeter une énergie qui ne soit pas emprisonnée dans la forme, un état de passivité sans forme, mais qui soit distinct du non-être. La théorie des cordes s'est déjà rapprochée d'une configuration énergétique sous forme de cordes, qui est une vibration pure, et qui est lâche sans se regrouper en aucune forme, ce qui nous aide à comprendre que Kether ne concerne pas les voiles négatifs de l'existence, mais l'énergie latente. Après l’apparition de la dualité, dans Hochmah, Dieu (positif) et le « diable » (négatif) s’engageront dans une lutte incessante sans aucun but dans ce conflit, mais seulement un flux énergétique. Nous pouvons allégoriser que si Dieu prenait une forme, il ferait partie de la création et ne serait plus le créateur, mais une créature, donc il perdrait son infinité et serait lié à une forme, à des limites, qui seraient contradictoires avec sa nature. L’anthropomorphisme du créateur n’a de sens que pour les âmes de l’école maternelle, car elles sont incapables d’abstraire la grandeur de l’incommensurable.
Nous pouvons visualiser Kether comme la lumière blanche aveuglante, non différenciée en rayons par le prisme de la Forme puisque celui-ci n'existe pas encore ou, dans le sens opposé, par son opposé comme l'obscurité de l'espace interstellaire, qui, n'étant rien, contient les potentialités de toutes choses puisque l'énergie n'est généralement pas vue par l'œil humain ordinaire mais par l'œil intérieur et, ainsi, ressemble au noir absolu.
Lorsque nous nous référons à Kether comme à la Couronne et non à la tête, nous observons une allusion à un objet qui est placé sur la tête, une indication que Kether appartient à notre Cosmos, bien qu'il ne soit pas dedans, ou plutôt au-dessus, et de la même manière que dans le macrocosme l'allusion au microcosme est faite dans le Lotus aux Mille Pétales, le chakra Sahamsara, qui est situé dans l'aura, immédiatement au-dessus de la tête, symbolisé dans le christianisme par la couronne d'épines. Cela signifie que la manifestation la plus intime de cette source énergétique et même des sources spirituelles ne se trouve pas dans la manifestation réelle, mais elle est néanmoins la racine d'où tout jaillit.
Dans toutes les cosmogonies, les dieux de Kether sont considérés comme des dieux qui dévorent leurs enfants, car Kether, bien qu'il soit le père de tous, réabsorbe son univers à la fin d'une ère d'évolution comme cela se produit avec l'Univers (voir les Voiles de l'Existence Négative) dans ses jours et ses nuits cosmiques, c'est-à-dire qu'il est l'abîme d'où émergent la conscience et la création et vers lequel tout retourne.
L'Arbre est étudié dans chacun des Mondes : Atziluth, Archétype, des émanations, de l'esprit pur ; Briah, création archétypale ; Yetzirah, de la formation, de la conscience imagétique ; et Assiah, le monde matériel dans ses aspects denses et plus subtils et, comme nous l'avons déjà étudié, chaque Sephirah est représentée dans chacun de ces mondes sous la présidence d'un nom divin.
Nom Divin (Atziluth) : Le magicien doit chercher à comprendre le principe spirituel impliqué dans chaque problème et l'exploiter de manière appropriée. Chaque opération doit donc avoir son unification ou résolution finale dans Eheieh אהיה – AHIH, Je Suis Celui Que Je Suis, l’être pur. C'est le Nom divin de Kether dans ce Monde d'Atziluth afin que les opérations puissent être menées en toute sécurité et conformément à la loi cosmique. C'est une invocation à la divinité, c'est-à-dire l'affirmation de l'être pur, éternel, immuable, sans attributs ni activités , qui soutient, maintient et conditionne tout, c'est-à-dire la formule première de toute opération magique. Ici nous déduisons l'énergie d'une source infinie, le réservoir d'une puissance illimitée, d'une concentration et d'une intensité extraordinaires, incompréhensible et d'une puissance illimitée, la source de toute énergie, l'infini qui s'étend, l'éternité qui se prolonge, la substance infiniment petite qui occupe tout l'espace infini et l'éternité.
Ainsi, toutes les opérations qui visent à concentrer l'énergie commencent ici, car si nous extrayons de l'énergie de l'un des autres Sephiroth, nous prendrons de l'un et donnerons à l'autre, créant ainsi un vide là où il a été pris, ce qui entraînera un règlement de comptes final. C'est ici qu'il est dit que le magicien paie avec la souffrance ce qu'il a acquis par des moyens magiques, mais lorsque l'énergie vient de Kether, nous puisons de l'énergie non manifestée d'en haut et augmentons les sources de l'Univers. L'objectif est de maintenir les forces en équilibre pour qu'il n'y ait pas de réaction rebelle et que nous ayons toujours besoin de tirer l'épée pour maintenir ce qui a été conquis. En pratique, c'est comme quelqu'un qui veut une position qu'une autre personne occupe, mais s'il doit parcourir les chemins de Kether, il fera en sorte qu'une nouvelle position soit créée qui n'existait pas auparavant pour qu'il puisse ensuite en profiter, car sinon, en usurpant la position d'un autre, il y en aura d'autres qui essaieront de le faire de la même manière et cela impliquera beaucoup de sacrifices pour maintenir cette position.
Quand nous méditons sur Kether nous comprenons que peu importe comment se manifeste le résultat, le résultat d'une opération a peu de valeur, car c'est lorsque l'opérateur ne s'intéresse pas au résultat de l'opération sur le plan physique qu'il parvient à la maîtrise des images astrales, car peu importe la forme que prendront les forces, car elles seront fidèles aux Lois cosmiques, en assumant des formes fidèles à leur nature, et non à des desseins limités, donc elles ne favoriseront pas de rebonds.
Kether est l'énergie pure, c'est la Vie en abondance, selon les mots du grand Kabire : « Jean 10:10 … Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles soient en abondance. « Il ne s’agit alors pas d’une manifestation spécialisée, ni d’une forme quelconque, que cette expérience ou manifestation puisse prendre, comme l’Intelligence (Binah), la Sagesse (Hochmah), la Puissance (Hesed), la Force (Geburah) ou même l’Amour (Tiphereth).
Archange (Briah) : Ici la manifestation des forces kéthériennes se produit à travers les chemins de l'Archange Métatron מטטרון, le Prince des Visages, à qui la tradition attribue le rôle de maître de Moïse et qui opère également dans Malkuth où, selon le texte yetziratique du dixième chemin (Makuth), il est dit qu'il « émane d'une influence provenant du Prince des Visages » et est, par conséquent, la source d'illumination de toutes les lumières de l'univers de sorte que si les lumières émanent de haut en bas, l'inverse se produit également, car dans la manifestation tout est double, c'est-à-dire que c'est à partir de Malkuth que nous pouvons diriger ces forces, nous pouvons évoquer Dieu et être entendus.
C'est par l'intermédiaire de Métatron, dont le devoir est d'amener les autres à la Face du Prince, que le Seigneur a parlé à Moïse. Il est l'ange le plus élevé, également appelé l'Ange de la Présence et le Prince du Monde qui, selon le Zohar, gardait le temple de Salomon et était l'épée flamboyante qui gardait les portes d'Eden. C'est Métatron qui prendra soin des âmes lors de la Résurrection. Métatron מטטרון (314=40+9+9+200+6+50) a la même numérotation que Shadai שדי (314=300+4+10) c'est-à-dire 314, permettant à l'un de représenter l'autre kabbalistiquement à travers le système guématria. Mais voici la source d'émanation des lumières dans les deux sens, il est précisé qu'elle est liée à Exode 23:20-23
Chœur Angélique (Yetzirah) : Les anges de Kether, agissant dans ce Monde sont les Chaioth ha Qadesh חיות הקדש, les Créatures Vivantes et Sacrées, qui rappellent la vision d'Ézéchiel du Char de Feu, ainsi que les Quatre Créatures Saintes devant le Trône, qui nous rappellent également les quatre as du Tarot qui sont attribués à Kether, la source primordiale des éléments, et représentent les racines des quatre éléments Feu, Eau, Air et Terre.
Dans l'invocation de Salomon, nous rencontrons un passage qui dit : « Hajoth, ha Kadosh, crie, parle, rugit, mugit ! » où le cri fait référence à l'aigle, élément Air ; parle à l'homme, élément Eau ; rugissez au Lion, élément Feu et beuglez au Taureau, élément Terre.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Dans le Monde d'Assiah, le titre de la Sphère de Kether est Reshith ha-Gilgalim, ראשית הגלגלים, Primum Mobile, Premiers Tourbillons, ce qui nous amène à la similitude avec les nébuleuses.
Image magique : c'est celle d'un vieux roi barbu vu de profil, uniquement du côté droit, c'est-à-dire qu'on ne voit pas son visage en entier, mais seulement une partie de celui-ci. La face cachée se réfère au côté qui est tourné vers le Non-Manifesté, et sa nature empêche notre conscience de le comprendre, aussi nous en sommes réduits à contempler le côté de la face qui est réfléchi vers le bas à partir de la Forme, c'est-à-dire après avoir traversé Binah.
Le fait que l'image résulte en un Vieil Homme, barbu, nommé l'Ancien des Anciens, l'Ancien ou Vieil Homme des Jours, c'est parce qu'il existe depuis le commencement, quand le visage ne contemplait aucun visage et étant un roi, c'est parce qu'il gouverne toutes choses selon sa vérité souveraine et incontestable, voici, toutes choses ont émergé de lui. On le voit de profil parce que tout en Lui est du côté droit. Le côté gauche fait face à l’Immanifesté, et pour nous c’est comme la face cachée de la Lune. Le fait d’être barbu est lié à la foi rabbinique qui attribue une signification à chaque poil.
Luc 12:7 « Et même les cheveux de votre tête sont tous comptés »
Symbole : Le point. La couronne, se rappelant que la couronne n'est pas la tête, mais repose sur elle et sur elle. La croix gammée nous ramène aux premiers tourbillons, aux premières formations de l'Univers. [1]
[1] 
Il est important de préciser ici que la croix gammée est également utilisée dans Hochmah puisque dans sa constitution, sa division on retrouve le soleil au centre, les quatre éléments et les douze signes du zodiaque qui représentent aussi les douze apôtres.
Forme géométrique : Il n’y a pas de forme géométrique, mais elle est symbolisée par un point d’où tout va émaner.
Correspondance dans le Microcosme : Et ici nous cherchons la similitude entre le macrocosme et le microcosme, puisque Kether, la Couronne, est située au-dessus de la tête dans la luminosité et la splendeur d'un blanc pur comme elle l'est dans Adam Cadmus, l'Homme Céleste, l'Univers au-dessus de nous et, dans l'être humain, elle se réfère au Crâne, Yechidah (dans le langage des rabbins), l'Étincelle Divine ; les Égyptiens l'appellent Sah ; Les hindous l'appellent le Lotus aux mille pétales, ce noyau d'esprit pur au-dessus de la tête qui émane les multiples manifestations sur les plans de la forme, mais n'y demeure pas.
Expérience spirituelle : L’expérience spirituelle attribuée à Kether est l’union avec Dieu. Il est important de se rappeler que pour entrer dans un mode de conscience, nous devons le reproduire en nous-mêmes et lorsqu’il s’agit de Kether, nous sommes face à une énergie pure, c’est-à-dire sans forme. Ainsi, si nous reproduisons en nous-mêmes ce qui n’a ni forme ni activité, il s’ensuivra que nous devrons nous libérer de la forme et de l’activité. De cette façon, si nous aspirons à la vision de Kether dans Atziluth, nous devons être prêts à pénétrer la Lumière et à ne plus jamais la quitter.
Se dissoudre dans l'infini tout en gardant la conscience, tel est le défi et la logique de la descente dans la matière, c'est donc d'atteindre cette stabilité. Ce qui est donc requis pour cette expérience spirituelle, c'est d'être prêt à être libre, à s'échapper de la forme et à commencer définitivement sa retraite des plans inférieurs. Un tel état est comparé à une roue qui a perdu sa jante et dont les rayons pénètrent et interpénètrent toute la création. Une des tentations les plus subtiles est d'abandonner la bataille existentielle dans la forme qui résiste à sa domination et de se retirer dans les plans avant que la conscience n'ait acquis sa consistance, une organisation indispersable, cohésive, consistante, ou même avant qu'aient été apprises les leçons de la forme qui l'empêcheront de se désintégrer dans l'infini, d'être détruite dans le Nirvana. On dit que certains ont réussi à entrer dans l'Absolu et ont réussi à revenir pour accomplir leur mission, le plus connu de tous était Kabir Jésus.
Vertu : Volonté. La vertu attribuée à Kether est celle de l’accomplissement, de la réalisation du Grand Œuvre. Ici, ce ne sont pas les bonnes intentions qui comptent, mais plutôt les résultats, car tout est lié à la Justice Cosmique, aux Lois Universelles.
Puisque pour atteindre Kether il faut abandonner la Forme, cette vertu est aussi appelée la couronne du Royaume de l'Oubli (des Formes) pour entrer ensuite dans la Pure Lumière Blanche sans Forme et sans activité.
Vice : Il n’y a pas de vice dans Kether, mais la Pure Lumière Brillante ; cependant, pour les besoins de la polarité (bien qu'elle n'existe pas encore ici), la mauvaise volonté ou la Volonté contrariée peut provenir de la Volonté et de là naît la colère (qui pourrait avoir sa véritable manifestation dans la colère martienne).
Aspect : 0º Conjonction. L'aspect astrologique de la conjonction se référant à Kether, le précurseur de l'Unité, où le Multiple fusionne dans l'Un et l'Un est la somme du Multiple. Cela se produit lorsque deux planètes qui sont des représentants physiques des Sephiroth sont séparées de moins de 6 degrés. Dans le cas du Soleil et de la Lune, une séparation de 10 degrés est autorisée. Cette conjonction signifie qu’ils ont commencé un certain travail, c’est-à-dire qu’une nouvelle graine a été plantée et qu’elle portera de nouveaux fruits.
Une conjonction est le moment Yod où deux forces planétaires fertilisent un point particulier du zodiaque. Lorsqu'on étudie un sujet, il est important d'étudier où il y a eu une conjonction pour la dernière fois, car c'est là que se trouvera le travail que la personne doit effectuer jusqu'au moment où les planètes se rencontrent à nouveau ou tout est accompli.
Il convient de préciser que les planètes lumineuses forment des conjonctions chaque année, de sorte que les semis et la récolte des fruits se font de manière égale chaque année. Cependant, les planètes les plus lourdes et les plus lentes sont rarement trouvées bien que leur pertinence soit beaucoup plus grande, ce sont : Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune et Pluton.
Lorsqu'une conjonction apparaît dans un thème, ou même si elle s'est produite au fil du temps, sur une position clé d'un horoscope, cela signifie que la personne aura un rôle prépondérant dans la gestation d'une nouvelle graine, idée, œuvre dont la conjonction est porteuse.
En ce qui concerne les chemins, les voies entre les Sephiroth, la conjonction indique quel bien la personne a à commencer dans ce travail, sur son chemin, et sur lequel jusqu'alors elle n'avait pas travaillé, ou, au contraire, ce qui ferme définitivement ce chemin.
En fait, une conjonction se produira rarement au même degré et à la même minute, au même endroit dans le mandala des signes, dans l'horoscope, et quelle que soit la durée de la séparation entre deux planètes, nous verrons si le chemin commence entre elles, si leur relation est à sens unique, si le chemin se termine ou s'il s'agit d'un chemin de retour. (Pour plus de détails voir le chapitre intitulé : Aspects et chemins astrologiques).
Titres : Arik Anpin (אריך אנפין), le visage immense, la tête blanche, la tête qui n'est pas. La Tête qui n'existe pas. L'existence des existences. Le secret des secrets. L'Ancien des Anciens. L'Ancien des Jours. Le point principal. Le point dans le cercle. Le Très-Haut. Macroprosope. Amen. Lux caché. Lux interne. Lui (se rappelant que AIN est Cela).
Sephirah – localisation : Kether, la Couronne, est située à la tête du Pilier du Milieu, le Pilier de l'Équilibre, et au-dessus d'elle sont suspendus les Voiles Négatifs de l'Existence, c'est la Première Manifestation, la cristallisation primordiale dans la manifestation de ce qui était jusqu'alors non manifesté et inconnaissable ; nous sommes alors confrontés au Grand Inconnu, mais cela ne signifie pas le Grand Inconnaissable qui est au-dessus de Kether, dans les Voiles de l'Existence Négative. En termes de polarité, bien que Kether ne le contienne pas initialement, dans son déploiement il se différencie en une puissance active masculine tandis que Hochmah en une puissance passive féminine ; Dans Binah, nous avons les deux pouvoirs.
Il est possible d'atteindre Kether par la méditation en utilisant la méthode de l'Élévation des Plans, en suivant la colonne du milieu (Yesod-Tiphereth-Kether), en passant par le voile de la pensée, car elle n'atteint pas cette hauteur. Cela implique que pour L'atteindre, il faut l'état de conscience approprié (évolution dans les plans).
Comme la Forme provient de Binah, il n’y a pas de Forme dans Kether puisqu’elle la précède, c’est pourquoi il est dit : « Je suis ce que je suis » et donc cette antécédence donne à la Forme un caractère, un degré de « non-existence ». D'autre part, son devenir se manifeste par paires d'opposés, qui partent des horizontales Hochmah et Binah, puis de Hesed-Geburah et Netzah-Hod, en maintenant une configuration centrale (verticale) d'équilibre qui le représente (Kether-Tiphereth-Yesod).
Lorsque nous parlons de Kether, nous ne faisons pas référence à un être anthropomorphe comme le font habituellement les religions, mais à un état d’existence, de force latente, un état de substance existante qui est initialement complètement inerte, être pur, sans activité, jusqu’à ce que commence l’activité qui émane ou se déploie dans Hochmah. Il est difficile pour l’esprit humain de projeter une énergie qui ne soit pas emprisonnée dans la forme, un état de passivité sans forme, mais qui soit distinct du non-être. La théorie des cordes s'est déjà rapprochée d'une configuration énergétique sous forme de cordes, qui est une vibration pure, et qui est lâche sans se regrouper en aucune forme, ce qui nous aide à comprendre que Kether ne concerne pas les voiles négatifs de l'existence, mais l'énergie latente. Après l’apparition de la dualité, dans Hochmah, Dieu (positif) et le « diable » (négatif) s’engageront dans une lutte incessante sans aucun but dans ce conflit, mais seulement un flux énergétique. Nous pouvons allégoriser que si Dieu prenait une forme, il ferait partie de la création et ne serait plus le créateur, mais une créature, donc il perdrait son infinité et serait lié à une forme, à des limites, qui seraient contradictoires avec sa nature. L’anthropomorphisme du créateur n’a de sens que pour les âmes de l’école maternelle, car elles sont incapables d’abstraire la grandeur de l’incommensurable.
Nous pouvons visualiser Kether comme la lumière blanche aveuglante, non différenciée en rayons par le prisme de la Forme puisque celui-ci n'existe pas encore ou, dans le sens opposé, par son opposé comme l'obscurité de l'espace interstellaire, qui, n'étant rien, contient les potentialités de toutes choses puisque l'énergie n'est généralement pas vue par l'œil humain ordinaire mais par l'œil intérieur et, ainsi, ressemble au noir absolu.
Lorsque nous nous référons à Kether comme à la Couronne et non à la tête, nous observons une allusion à un objet qui est placé sur la tête, une indication que Kether appartient à notre Cosmos, bien qu'il ne soit pas dedans, ou plutôt au-dessus, et de la même manière que dans le macrocosme l'allusion au microcosme est faite dans le Lotus aux Mille Pétales, le chakra Sahamsara, qui est situé dans l'aura, immédiatement au-dessus de la tête, symbolisé dans le christianisme par la couronne d'épines. Cela signifie que la manifestation la plus intime de cette source énergétique et même des sources spirituelles ne se trouve pas dans la manifestation réelle, mais elle est néanmoins la racine d'où tout jaillit.
Dans toutes les cosmogonies, les dieux de Kether sont considérés comme des dieux qui dévorent leurs enfants, car Kether, bien qu'il soit le père de tous, réabsorbe son univers à la fin d'une ère d'évolution comme cela se produit avec l'Univers (voir les Voiles de l'Existence Négative) dans ses jours et ses nuits cosmiques, c'est-à-dire qu'il est l'abîme d'où émergent la conscience et la création et vers lequel tout retourne.
L'Arbre est étudié dans chacun des Mondes : Atziluth, Archétype, des émanations, de l'esprit pur ; Briah, création archétypale ; Yetzirah, de la formation, de la conscience imagétique ; et Assiah, le monde matériel dans ses aspects denses et plus subtils et, comme nous l'avons déjà étudié, chaque Sephirah est représentée dans chacun de ces mondes sous la présidence d'un nom divin.
Nom Divin (Atziluth) : Le magicien doit chercher à comprendre le principe spirituel impliqué dans chaque problème et l'exploiter de manière appropriée. Chaque opération doit donc avoir son unification ou résolution finale dans Eheieh אהיה – AHIH, Je Suis Celui Que Je Suis, l’être pur. C'est le Nom divin de Kether dans ce Monde d'Atziluth afin que les opérations puissent être menées en toute sécurité et conformément à la loi cosmique. C'est une invocation à la divinité, c'est-à-dire l'affirmation de l'être pur, éternel, immuable, sans attributs ni activités , qui soutient, maintient et conditionne tout, c'est-à-dire la formule première de toute opération magique. Ici nous déduisons l'énergie d'une source infinie, le réservoir d'une puissance illimitée, d'une concentration et d'une intensité extraordinaires, incompréhensible et d'une puissance illimitée, la source de toute énergie, l'infini qui s'étend, l'éternité qui se prolonge, la substance infiniment petite qui occupe tout l'espace infini et l'éternité.
Ainsi, toutes les opérations qui visent à concentrer l'énergie commencent ici, car si nous extrayons de l'énergie de l'un des autres Sephiroth, nous prendrons de l'un et donnerons à l'autre, créant ainsi un vide là où il a été pris, ce qui entraînera un règlement de comptes final. C'est ici qu'il est dit que le magicien paie avec la souffrance ce qu'il a acquis par des moyens magiques, mais lorsque l'énergie vient de Kether, nous puisons de l'énergie non manifestée d'en haut et augmentons les sources de l'Univers. L'objectif est de maintenir les forces en équilibre pour qu'il n'y ait pas de réaction rebelle et que nous ayons toujours besoin de tirer l'épée pour maintenir ce qui a été conquis. En pratique, c'est comme quelqu'un qui veut une position qu'une autre personne occupe, mais s'il doit parcourir les chemins de Kether, il fera en sorte qu'une nouvelle position soit créée qui n'existait pas auparavant pour qu'il puisse ensuite en profiter, car sinon, en usurpant la position d'un autre, il y en aura d'autres qui essaieront de le faire de la même manière et cela impliquera beaucoup de sacrifices pour maintenir cette position.
Quand nous méditons sur Kether nous comprenons que peu importe comment se manifeste le résultat, le résultat d'une opération a peu de valeur, car c'est lorsque l'opérateur ne s'intéresse pas au résultat de l'opération sur le plan physique qu'il parvient à la maîtrise des images astrales, car peu importe la forme que prendront les forces, car elles seront fidèles aux Lois cosmiques, en assumant des formes fidèles à leur nature, et non à des desseins limités, donc elles ne favoriseront pas de rebonds.
Kether est l'énergie pure, c'est la Vie en abondance, selon les mots du grand Kabire : « Jean 10:10 … Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles soient en abondance. « Il ne s’agit alors pas d’une manifestation spécialisée, ni d’une forme quelconque, que cette expérience ou manifestation puisse prendre, comme l’Intelligence (Binah), la Sagesse (Hochmah), la Puissance (Hesed), la Force (Geburah) ou même l’Amour (Tiphereth).
Archange (Briah) : Ici la manifestation des forces kéthériennes se produit à travers les chemins de l'Archange Métatron מטטרון, le Prince des Visages, à qui la tradition attribue le rôle de maître de Moïse et qui opère également dans Malkuth où, selon le texte yetziratique du dixième chemin (Makuth), il est dit qu'il « émane d'une influence provenant du Prince des Visages » et est, par conséquent, la source d'illumination de toutes les lumières de l'univers de sorte que si les lumières émanent de haut en bas, l'inverse se produit également, car dans la manifestation tout est double, c'est-à-dire que c'est à partir de Malkuth que nous pouvons diriger ces forces, nous pouvons évoquer Dieu et être entendus.
C'est par l'intermédiaire de Métatron, dont le devoir est d'amener les autres à la Face du Prince, que le Seigneur a parlé à Moïse. Il est l'ange le plus élevé, également appelé l'Ange de la Présence et le Prince du Monde qui, selon le Zohar, gardait le temple de Salomon et était l'épée flamboyante qui gardait les portes d'Eden. C'est Métatron qui prendra soin des âmes lors de la Résurrection. Métatron מטטרון (314=40+9+9+200+6+50) a la même numérotation que Shadai שדי (314=300+4+10) c'est-à-dire 314, permettant à l'un de représenter l'autre kabbalistiquement à travers le système guématria. Mais voici la source d'émanation des lumières dans les deux sens, il est précisé qu'elle est liée à Exode 23:20-23
Chœur Angélique (Yetzirah) : Les anges de Kether, agissant dans ce Monde sont les Chaioth ha Qadesh חיות הקדש, les Créatures Vivantes et Sacrées, qui rappellent la vision d'Ézéchiel du Char de Feu, ainsi que les Quatre Créatures Saintes devant le Trône, qui nous rappellent également les quatre as du Tarot qui sont attribués à Kether, la source primordiale des éléments, et représentent les racines des quatre éléments Feu, Eau, Air et Terre.
Dans l'invocation de Salomon, nous rencontrons un passage qui dit : « Hajoth, ha Kadosh, crie, parle, rugit, mugit ! » où le cri fait référence à l'aigle, élément Air ; parle à l'homme, élément Eau ; rugissez au Lion, élément Feu et beuglez au Taureau, élément Terre.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Dans le Monde d'Assiah, le titre de la Sphère de Kether est Reshith ha-Gilgalim, ראשית הגלגלים, Primum Mobile, Premiers Tourbillons, ce qui nous amène à la similitude avec les nébuleuses.
Image magique : c'est celle d'un vieux roi barbu vu de profil, uniquement du côté droit, c'est-à-dire qu'on ne voit pas son visage en entier, mais seulement une partie de celui-ci. La face cachée se réfère au côté qui est tourné vers le Non-Manifesté, et sa nature empêche notre conscience de le comprendre, aussi nous en sommes réduits à contempler le côté de la face qui est réfléchi vers le bas à partir de la Forme, c'est-à-dire après avoir traversé Binah.
Le fait que l'image résulte en un Vieil Homme, barbu, nommé l'Ancien des Anciens, l'Ancien ou Vieil Homme des Jours, c'est parce qu'il existe depuis le commencement, quand le visage ne contemplait aucun visage et étant un roi, c'est parce qu'il gouverne toutes choses selon sa vérité souveraine et incontestable, voici, toutes choses ont émergé de lui. On le voit de profil parce que tout en Lui est du côté droit. Le côté gauche fait face à l’Immanifesté, et pour nous c’est comme la face cachée de la Lune. Le fait d’être barbu est lié à la foi rabbinique qui attribue une signification à chaque poil.
Luc 12:7 « Et même les cheveux de votre tête sont tous comptés »
Symbole : Le point. La couronne, se rappelant que la couronne n'est pas la tête, mais repose sur elle et sur elle. La croix gammée nous ramène aux premiers tourbillons, aux premières formations de l'Univers. [1]
[1] Il est important de préciser ici que la croix gammée est également utilisée dans Hochmah puisque dans sa constitution, sa division on retrouve le soleil au centre, les quatre éléments et les douze signes du zodiaque qui représentent aussi les douze apôtres.
Forme géométrique : Il n’y a pas de forme géométrique, mais elle est symbolisée par un point d’où tout va émaner.
Correspondance dans le Microcosme : Et ici nous cherchons la similitude entre le macrocosme et le microcosme, puisque Kether, la Couronne, est située au-dessus de la tête dans la luminosité et la splendeur d'un blanc pur comme elle l'est dans Adam Cadmus, l'Homme Céleste, l'Univers au-dessus de nous et, dans l'être humain, elle se réfère au Crâne, Yechidah (dans le langage des rabbins), l'Étincelle Divine ; les Égyptiens l'appellent Sah ; Les hindous l'appellent le Lotus aux mille pétales, ce noyau d'esprit pur au-dessus de la tête qui émane les multiples manifestations sur les plans de la forme, mais n'y demeure pas.
Expérience spirituelle : L’expérience spirituelle attribuée à Kether est l’union avec Dieu. Il est important de se rappeler que pour entrer dans un mode de conscience, nous devons le reproduire en nous-mêmes et lorsqu’il s’agit de Kether, nous sommes face à une énergie pure, c’est-à-dire sans forme. Ainsi, si nous reproduisons en nous-mêmes ce qui n’a ni forme ni activité, il s’ensuivra que nous devrons nous libérer de la forme et de l’activité. De cette façon, si nous aspirons à la vision de Kether dans Atziluth, nous devons être prêts à pénétrer la Lumière et à ne plus jamais la quitter.
Se dissoudre dans l'infini tout en gardant la conscience, tel est le défi et la logique de la descente dans la matière, c'est donc d'atteindre cette stabilité. Ce qui est donc requis pour cette expérience spirituelle, c'est d'être prêt à être libre, à s'échapper de la forme et à commencer définitivement sa retraite des plans inférieurs. Un tel état est comparé à une roue qui a perdu sa jante et dont les rayons pénètrent et interpénètrent toute la création. Une des tentations les plus subtiles est d'abandonner la bataille existentielle dans la forme qui résiste à sa domination et de se retirer dans les plans avant que la conscience n'ait acquis sa consistance, une organisation indispersable, cohésive, consistante, ou même avant qu'aient été apprises les leçons de la forme qui l'empêcheront de se désintégrer dans l'infini, d'être détruite dans le Nirvana. On dit que certains ont réussi à entrer dans l'Absolu et ont réussi à revenir pour accomplir leur mission, le plus connu de tous était Kabir Jésus.
Vertu : Volonté. La vertu attribuée à Kether est celle de l’accomplissement, de la réalisation du Grand Œuvre. Ici, ce ne sont pas les bonnes intentions qui comptent, mais plutôt les résultats, car tout est lié à la Justice Cosmique, aux Lois Universelles.
Puisque pour atteindre Kether il faut abandonner la Forme, cette vertu est aussi appelée la couronne du Royaume de l'Oubli (des Formes) pour entrer ensuite dans la Pure Lumière Blanche sans Forme et sans activité.
Vice : Il n’y a pas de vice dans Kether, mais la Pure Lumière Brillante ; cependant, pour les besoins de la polarité (bien qu'elle n'existe pas encore ici), la mauvaise volonté ou la Volonté contrariée peut provenir de la Volonté et de là naît la colère (qui pourrait avoir sa véritable manifestation dans la colère martienne).
Aspect : 0º Conjonction. L'aspect astrologique de la conjonction se référant à Kether, le précurseur de l'Unité, où le Multiple fusionne dans l'Un et l'Un est la somme du Multiple. Cela se produit lorsque deux planètes qui sont des représentants physiques des Sephiroth sont séparées de moins de 6 degrés. Dans le cas du Soleil et de la Lune, une séparation de 10 degrés est autorisée. Cette conjonction signifie qu’ils ont commencé un certain travail, c’est-à-dire qu’une nouvelle graine a été plantée et qu’elle portera de nouveaux fruits.
Une conjonction est le moment Yod où deux forces planétaires fertilisent un point particulier du zodiaque. Lorsqu'on étudie un sujet, il est important d'étudier où il y a eu une conjonction pour la dernière fois, car c'est là que se trouvera le travail que la personne doit effectuer jusqu'au moment où les planètes se rencontrent à nouveau ou tout est accompli.
Il convient de préciser que les planètes lumineuses forment des conjonctions chaque année, de sorte que les semis et la récolte des fruits se font de manière égale chaque année. Cependant, les planètes les plus lourdes et les plus lentes sont rarement trouvées bien que leur pertinence soit beaucoup plus grande, ce sont : Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune et Pluton.
Lorsqu'une conjonction apparaît dans un thème, ou même si elle s'est produite au fil du temps, sur une position clé d'un horoscope, cela signifie que la personne aura un rôle prépondérant dans la gestation d'une nouvelle graine, idée, œuvre dont la conjonction est porteuse.
En ce qui concerne les chemins, les voies entre les Sephiroth, la conjonction indique quel bien la personne a à commencer dans ce travail, sur son chemin, et sur lequel jusqu'alors elle n'avait pas travaillé, ou, au contraire, ce qui ferme définitivement ce chemin.
En fait, une conjonction se produira rarement au même degré et à la même minute, au même endroit dans le mandala des signes, dans l'horoscope, et quelle que soit la durée de la séparation entre deux planètes, nous verrons si le chemin commence entre elles, si leur relation est à sens unique, si le chemin se termine ou s'il s'agit d'un chemin de retour. (Pour plus de détails voir le chapitre intitulé : Aspects et chemins astrologiques).
1.5 Chemin 1
Le 1er Chemin s'appelle l'Intelligence Admirable ou Cachée , la Couronne Suprême. C'est la lumière qui nous fait comprendre le principe sans commencement ; C'est la Première Gloire, car aucune créature ne peut atteindre son essence.
Il s'agit du chemin de Kether, la couronne de l'Arbre, d'où émane toute Volonté et vers laquelle nous nous dirigeons, poussés par une Volonté transcendante. Et de là naît toute vie, la première lettre, l'Aleph, sans laquelle rien n'existe. Toutes les autres forces sont poussées à se déplacer par leur flux éternel, modifiant ainsi la qualité des énergies. Le flux constant qui circule à travers toutes les lettres de l'alphabet vient d'Aleph et modifie l'état énergétique de chacune d'entre elles, qu'elles soient passées, présentes ou futures, car Kether est bien au-delà du temps, de l'espace, de l'éternité... de sorte qu'il renouvelle constamment toutes les énergies.
Le texte yetziratique déclare que Kether est l'Intelligence Cachée et parmi ses titres nous soulignons le Secret des Secrets, la Hauteur Insondable, la Tête Qui N'Est Pas. Alors nous vient l'idée de la couronne qui est au-dessus de la tête de l'Homme Céleste, d'Adam Cadmus, de Zauir Anpin, du Roi ; l'Être pur qui est derrière toute manifestation, étant sa cause même si son mode d'existence n'est pas manifeste, c'est-à-dire, « aucune créature ne peut atteindre son essence », c'est-à-dire aucun être qui utilise, comme véhicule de conscience, un organisme des plans de la forme ; à moins que la conscience ne soit exaltée au point de transcender la pensée, alors elle reçoit la « Gloire Primordiale ».
Au niveau humain, nous agirons toujours comme Kether, tant que notre Volonté sera mobilisée vers un but. Kether est le point de départ et le point d'arrivée, donc la Volonté doit toujours être mobilisée. Lorsque nous manquons de quelque chose à réaliser, cela signifie que le centre Kéthérien ne fonctionne pas. Toute activité fait référence à ce centre, que ce soit un objectif, un but, une lecture, un travail, la préparation de la nourriture, cela peut être un domaine sentimental, social, commercial, personnel, etc. Il vaut mieux avoir un mauvais objectif que de ne pas en avoir du tout, de sorte que Kether fonctionne de telle sorte que si l'objectif n'est pas bon, lorsqu'il passe par les autres Sephiroth, il sera purgé et alors la conscience du mal surgira.
Apocalypse 3:17 « Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. »
Le 1er chemin est gouverné par les Séraphins 1 1->1 : VEHUIAH.
Mots clés : Kether, conducteur éternel, volonté, gloire primordiale, altère l'état énergétique, renouvellement des énergies, au-delà de la forme.
Le 1er Chemin s'appelle l'Intelligence Admirable ou Cachée , la Couronne Suprême. C'est la lumière qui nous fait comprendre le principe sans commencement ; C'est la Première Gloire, car aucune créature ne peut atteindre son essence.
Il s'agit du chemin de Kether, la couronne de l'Arbre, d'où émane toute Volonté et vers laquelle nous nous dirigeons, poussés par une Volonté transcendante. Et de là naît toute vie, la première lettre, l'Aleph, sans laquelle rien n'existe. Toutes les autres forces sont poussées à se déplacer par leur flux éternel, modifiant ainsi la qualité des énergies. Le flux constant qui circule à travers toutes les lettres de l'alphabet vient d'Aleph et modifie l'état énergétique de chacune d'entre elles, qu'elles soient passées, présentes ou futures, car Kether est bien au-delà du temps, de l'espace, de l'éternité... de sorte qu'il renouvelle constamment toutes les énergies.
Le texte yetziratique déclare que Kether est l'Intelligence Cachée et parmi ses titres nous soulignons le Secret des Secrets, la Hauteur Insondable, la Tête Qui N'Est Pas. Alors nous vient l'idée de la couronne qui est au-dessus de la tête de l'Homme Céleste, d'Adam Cadmus, de Zauir Anpin, du Roi ; l'Être pur qui est derrière toute manifestation, étant sa cause même si son mode d'existence n'est pas manifeste, c'est-à-dire, « aucune créature ne peut atteindre son essence », c'est-à-dire aucun être qui utilise, comme véhicule de conscience, un organisme des plans de la forme ; à moins que la conscience ne soit exaltée au point de transcender la pensée, alors elle reçoit la « Gloire Primordiale ».
Au niveau humain, nous agirons toujours comme Kether, tant que notre Volonté sera mobilisée vers un but. Kether est le point de départ et le point d'arrivée, donc la Volonté doit toujours être mobilisée. Lorsque nous manquons de quelque chose à réaliser, cela signifie que le centre Kéthérien ne fonctionne pas. Toute activité fait référence à ce centre, que ce soit un objectif, un but, une lecture, un travail, la préparation de la nourriture, cela peut être un domaine sentimental, social, commercial, personnel, etc. Il vaut mieux avoir un mauvais objectif que de ne pas en avoir du tout, de sorte que Kether fonctionne de telle sorte que si l'objectif n'est pas bon, lorsqu'il passe par les autres Sephiroth, il sera purgé et alors la conscience du mal surgira.
Apocalypse 3:17 « Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. »
Le 1er chemin est gouverné par les Séraphins 1 1->1 : VEHUIAH.
Mots clés : Kether, conducteur éternel, volonté, gloire primordiale, altère l'état énergétique, renouvellement des énergies, au-delà de la forme.
1.6 Cartes de Tarot
Les quatre as : As de Bâtons : racine des Pouvoirs du Feu, commencement ; As de Coupes : racine des Puissances de l'Eau, initiative sentimentale ; As d’Épées : racine des Pouvoirs de l’Air, Engendrant, – cohabitation ; As de Pentacles : Racine des Pouvoirs de la Terre, Abondance.
Les Quatre As sont liés à notre Volonté suprême. C'est le reflet de Kether au niveau humain et l'expression de notre libre arbitre, de l'inclination, des intentions qui gouverneront notre vie. Cependant, les quatre as représentent ensemble le Yod, du nom imprononçable יהוה – « Yod-He-Vô-He », de la Volonté exécutive. Séparément, il constituera le nom divin dans son intégralité et nous aurons que l'As de Bâtons est le Yod ; l'as de cœur le Lui; l'As de Pique le Grand-Père et l'As de Carreau le deuxième Lui. Kether sera particulièrement lié à l'As de Bâtons.
Les quatre as : As de Bâtons : racine des Pouvoirs du Feu, commencement ; As de Coupes : racine des Puissances de l'Eau, initiative sentimentale ; As d’Épées : racine des Pouvoirs de l’Air, Engendrant, – cohabitation ; As de Pentacles : Racine des Pouvoirs de la Terre, Abondance.
Les Quatre As sont liés à notre Volonté suprême. C'est le reflet de Kether au niveau humain et l'expression de notre libre arbitre, de l'inclination, des intentions qui gouverneront notre vie. Cependant, les quatre as représentent ensemble le Yod, du nom imprononçable יהוה – « Yod-He-Vô-He », de la Volonté exécutive. Séparément, il constituera le nom divin dans son intégralité et nous aurons que l'As de Bâtons est le Yod ; l'as de cœur le Lui; l'As de Pique le Grand-Père et l'As de Carreau le deuxième Lui. Kether sera particulièrement lié à l'As de Bâtons.
1.6.1 As de Paus :
Il reçoit le titre de Racine des pouvoirs du feu ou encore Racine de toutes les initiatives . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement au premier décan du Bélier où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as et fait référence à l'influence de Kether sur le plan spirituel (Kether dans Yod).
C'est un élément initiateur dans toutes les analyses, voyons : L'As représente Kether, la couronne des Sephiroth, celle qui est au-dessus de toutes choses, la première. La couleur des trèfles est l'élément initial des cartes qui suivent la séquence « Yod », « He », « Vô », « He ». C'est donc le « Yod » des costumes. Il fait également référence au premier décan du Bélier, qui est aussi le premier signe du zodiaque lié à l'élément feu et qui est le premier des éléments.
Cette lettre inaugure quelque chose qui n’existait pas jusqu’alors tout en rompant avec tout ce qui l’avait précédé. Il ne s’agit pas d’une chose immédiate, mais de l’intrusion d’une force qui va tout changer irrémédiablement lorsqu’elle atteindra son point d’extériorisation. Elle trouve ses racines dans la volonté suprême, de l'Être Réel, dans la part divine que nous portons en nous, même si nous détournons ces énergies vers une manifestation obscure, perverse en raison de l'état dans lequel nous nous trouvons. Après tout, même le mal a un début.
Mots clés : Racine du feu des Pouvoirs, initiatives .
(Droit) Naissance, commencement, commencement, cause ;
(Inversé) Déclin moral, abattement, découragement .
Il reçoit le titre de Racine des pouvoirs du feu ou encore Racine de toutes les initiatives . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement au premier décan du Bélier où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as et fait référence à l'influence de Kether sur le plan spirituel (Kether dans Yod).
C'est un élément initiateur dans toutes les analyses, voyons : L'As représente Kether, la couronne des Sephiroth, celle qui est au-dessus de toutes choses, la première. La couleur des trèfles est l'élément initial des cartes qui suivent la séquence « Yod », « He », « Vô », « He ». C'est donc le « Yod » des costumes. Il fait également référence au premier décan du Bélier, qui est aussi le premier signe du zodiaque lié à l'élément feu et qui est le premier des éléments.
Cette lettre inaugure quelque chose qui n’existait pas jusqu’alors tout en rompant avec tout ce qui l’avait précédé. Il ne s’agit pas d’une chose immédiate, mais de l’intrusion d’une force qui va tout changer irrémédiablement lorsqu’elle atteindra son point d’extériorisation. Elle trouve ses racines dans la volonté suprême, de l'Être Réel, dans la part divine que nous portons en nous, même si nous détournons ces énergies vers une manifestation obscure, perverse en raison de l'état dans lequel nous nous trouvons. Après tout, même le mal a un début.
Mots clés : Racine du feu des Pouvoirs, initiatives .
(Droit) Naissance, commencement, commencement, cause ;
(Inversé) Déclin moral, abattement, découragement .
1.6.2 As de Coupes :
On lui donne le titre de Racine des Pouvoirs de l'Eau , ce qui signifie la racine du pouvoir des sentiments et des émotions. Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement au premier décan du Cancer où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Yesod-Moon qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Yesod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as, ainsi, il a un rapport avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Kether sur le plan astral (Kether dans He).
Parce que c'est un As, c'est aussi un signe d'initiative, mais déjà caractérisé par une motivation spécifique, une forme de l'énergie primordiale qu'est le sentiment. L'initiative vient d'une instance sentimentale et ce pouvoir des sentiments sera si décisif qu'il coupera radicalement tout ce qui se dresse entre les sentiments et la réalité. C'est l'indication de quelque chose qui commence par des critères purement sentimentaux, que ce soit pour le meilleur ou pour le pire.
Il convient de noter ici que l'As de Coupes est le premier de son cycle, le numéro 1, Kether, mais c'est le numéro 2 du cycle des éléments, le He de ceux-ci, celui qui inverse l'ordre primordial étant considéré négativement par rapport au 1, ce qui donne lieu à l'inversion des valeurs de cet ordre primordial. Dans l'aspect positif cela produira une intégration entre les valeurs de Kether et Hochmah, mais dans l'aspect négatif une inversion des énergies de Kether qui seront réduites à la mauvaise Volonté, au désintérêt, au magnétisme contraire, à l'inversion des fêtes religieuses, à la gourmandise, à la boisson, etc.
Mots clés : Racine des sentiments, initiative sentimentale , émotions, initiative.
(Hétéro) Amour , fête, gala, nourriture, invité, fécondité, fertilité ;
(Inversé) Passion, haine , mutation, achat, vente, location, bacchanale.
On lui donne le titre de Racine des Pouvoirs de l'Eau , ce qui signifie la racine du pouvoir des sentiments et des émotions. Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement au premier décan du Cancer où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Yesod-Moon qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Yesod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as, ainsi, il a un rapport avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Kether sur le plan astral (Kether dans He).
Parce que c'est un As, c'est aussi un signe d'initiative, mais déjà caractérisé par une motivation spécifique, une forme de l'énergie primordiale qu'est le sentiment. L'initiative vient d'une instance sentimentale et ce pouvoir des sentiments sera si décisif qu'il coupera radicalement tout ce qui se dresse entre les sentiments et la réalité. C'est l'indication de quelque chose qui commence par des critères purement sentimentaux, que ce soit pour le meilleur ou pour le pire.
Il convient de noter ici que l'As de Coupes est le premier de son cycle, le numéro 1, Kether, mais c'est le numéro 2 du cycle des éléments, le He de ceux-ci, celui qui inverse l'ordre primordial étant considéré négativement par rapport au 1, ce qui donne lieu à l'inversion des valeurs de cet ordre primordial. Dans l'aspect positif cela produira une intégration entre les valeurs de Kether et Hochmah, mais dans l'aspect négatif une inversion des énergies de Kether qui seront réduites à la mauvaise Volonté, au désintérêt, au magnétisme contraire, à l'inversion des fêtes religieuses, à la gourmandise, à la boisson, etc.
Mots clés : Racine des sentiments, initiative sentimentale , émotions, initiative.
(Hétéro) Amour , fête, gala, nourriture, invité, fécondité, fertilité ;
(Inversé) Passion, haine , mutation, achat, vente, location, bacchanale.
1.6.3 As de pique :
Elle reçoit le titre de Racine des pouvoirs de l'Air qui signifie le pouvoir de la raison et de la logique . Il fait référence à l'élément Air et correspond astrologiquement au premier décan de la Balance où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Kether sur le plan mental (Kether dans Vô).
Ici, l’initiative est représentée par les motivations de l’ esprit . La force qui naît de cette source naît d’une nécessité logique , d’un retrait des positions sentimentales pour entrer dans les domaines du raisonnable, du juste et de l’équilibre.
Généralement, l'As de pique signifie la justice immanente , la résolution rapide d'une situation, puisque le potentiel de l'As est dans la phase Vô, c'est-à-dire d'extériorisation. Si les forces de Kether sont utilisées pour obtenir la justice ou un droit, mais que l'action divine est très lente, ce qui provoque des souffrances, alors l'As d'Épées annonce une mobilisation pour cette bonne cause, mais en utilisant des moyens qui ne sont pas si bons, car cela peut générer le chaos et le désordre.
Il s'avère que l'As d'Épées représente le potentiel de la raison, puisque, dans notre état actuel d'évolution, l'esprit ne peut pas englober l'ordre divin et, lorsque nous agissons de cette manière, nous le faisons seulement dans l'ombre de la colonne de gauche, dans Binah, le siège des Lucifers (créateurs de Lumière au milieu des ténèbres).
A ce stade, la position verticale de la carte est dérangeante alors que la position inversée présente un développement harmonieux et cohérent. Cela se produit parce que lorsque les forces de l'As d'Épées s'expriment dans toute leur plénitude, elles produisent des actions extrêmes, dans le style luciférien car le Vo est positif dans son interprétation (Yod (+), He (-), Vo (+) , 2ème He (-)) avec Kether qui est également positif, y compris ici la maxime de Binah, doublement positive dans son interprétation, qu'elle soit positive ou négative. Sinon, nous voyons la Lumière de Kether se déverser directement dans Binah, sans passer par le centre de l'amour (Hochmah), ce qui finit par produire l'hallucination de l'intelligence et l'impulsion la force à aller d'un extrême à l'autre et le côté négatif aura une influence aussi forte que le côté positif. Dans la position inversée, la force est abrégée (manque de force spirituelle) et, au lieu de s'exprimer par la lutte spirituelle (colonne de droite), elle s'exprime par des moyens matériels (colonne de gauche).
Comme Binah est considérée comme la mère du monde, cela implique que l'As d'Épées est lié au travail de fécondation et de gestation , puisque, d'une part, il apporte la semence de Kether, et, d'autre part, la force gestatrice de Binah.
Les textes traditionnels disent que le mardi (dans l'ancien calendrier non modifié par l'Église romaine, qui l'a improprement changé en vendredi, contrairement à l'ordre de Ptolémée), dans la nuit, le roi s'unit à la Matrone pour la rendre fertile, et que, par conséquent, c'est le moment propice, sur terre, pour continuer la fécondation. Or, mardi est sous la domination de Netzah, sur laquelle Kether exerce son autorité pour être le Yod du monde de Yetzirah, dans le troisième cycle des Sephiroth, et Binah, pour être le régent de ce troisième cycle ; ainsi, Kether (Yod) le roi et Binah (Grand-Père), la Matrone, s'unissent dans Netzah-Vénus, et cette rencontre s'exprime à travers l'As d'Épées (Yod de la Balance et Netzah – voir mandala sur le frontispice de l'ouvrage et la trilogie des signes sur l'Arbre), qui explique l'idée d' engendrement et d'accouchement dans ce segment. Cette rencontre entre le Roi et la Matrone se déroule, évidemment, dans la sphère de la Balance, gouvernée par Vénus, gouverneure de ce décan comme nous l'avons vu il y a un instant, et Saturne exalté (en Balance – voir tableau dans le chapitre Aspects et chemins astrologiques). On comprend donc que la gestation doit être comprise dans un sens large, comme créatrice de cohabitation, de coexistence, comme dans le cas de la grossesse.
Autrement, Kether est lié à la Couronne, qui est au-dessus de la tête, tandis que Binah travaille avec l'esprit, avec l'intelligence, donc, dans le sens inversé, cela pourrait configurer une aliénation mentale et/ou une altération du raisonnement, une hallucination de l'intelligence car, comme déjà dit, Kether se projette directement sur Binah sans passer par Hochmah.
Mots clés : Engendro , accouchement.
(Hétéro) Mobilisation , extrême, animosité, confusion, justice immanente ;
(Inversé) Gestation , cohabitation , semence, multiplicité, conception, aliénation mentale .
Elle reçoit le titre de Racine des pouvoirs de l'Air qui signifie le pouvoir de la raison et de la logique . Il fait référence à l'élément Air et correspond astrologiquement au premier décan de la Balance où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Kether sur le plan mental (Kether dans Vô).
Ici, l’initiative est représentée par les motivations de l’ esprit . La force qui naît de cette source naît d’une nécessité logique , d’un retrait des positions sentimentales pour entrer dans les domaines du raisonnable, du juste et de l’équilibre.
Généralement, l'As de pique signifie la justice immanente , la résolution rapide d'une situation, puisque le potentiel de l'As est dans la phase Vô, c'est-à-dire d'extériorisation. Si les forces de Kether sont utilisées pour obtenir la justice ou un droit, mais que l'action divine est très lente, ce qui provoque des souffrances, alors l'As d'Épées annonce une mobilisation pour cette bonne cause, mais en utilisant des moyens qui ne sont pas si bons, car cela peut générer le chaos et le désordre.
Il s'avère que l'As d'Épées représente le potentiel de la raison, puisque, dans notre état actuel d'évolution, l'esprit ne peut pas englober l'ordre divin et, lorsque nous agissons de cette manière, nous le faisons seulement dans l'ombre de la colonne de gauche, dans Binah, le siège des Lucifers (créateurs de Lumière au milieu des ténèbres).
A ce stade, la position verticale de la carte est dérangeante alors que la position inversée présente un développement harmonieux et cohérent. Cela se produit parce que lorsque les forces de l'As d'Épées s'expriment dans toute leur plénitude, elles produisent des actions extrêmes, dans le style luciférien car le Vo est positif dans son interprétation (Yod (+), He (-), Vo (+) , 2ème He (-)) avec Kether qui est également positif, y compris ici la maxime de Binah, doublement positive dans son interprétation, qu'elle soit positive ou négative. Sinon, nous voyons la Lumière de Kether se déverser directement dans Binah, sans passer par le centre de l'amour (Hochmah), ce qui finit par produire l'hallucination de l'intelligence et l'impulsion la force à aller d'un extrême à l'autre et le côté négatif aura une influence aussi forte que le côté positif. Dans la position inversée, la force est abrégée (manque de force spirituelle) et, au lieu de s'exprimer par la lutte spirituelle (colonne de droite), elle s'exprime par des moyens matériels (colonne de gauche).
Comme Binah est considérée comme la mère du monde, cela implique que l'As d'Épées est lié au travail de fécondation et de gestation , puisque, d'une part, il apporte la semence de Kether, et, d'autre part, la force gestatrice de Binah.
Les textes traditionnels disent que le mardi (dans l'ancien calendrier non modifié par l'Église romaine, qui l'a improprement changé en vendredi, contrairement à l'ordre de Ptolémée), dans la nuit, le roi s'unit à la Matrone pour la rendre fertile, et que, par conséquent, c'est le moment propice, sur terre, pour continuer la fécondation. Or, mardi est sous la domination de Netzah, sur laquelle Kether exerce son autorité pour être le Yod du monde de Yetzirah, dans le troisième cycle des Sephiroth, et Binah, pour être le régent de ce troisième cycle ; ainsi, Kether (Yod) le roi et Binah (Grand-Père), la Matrone, s'unissent dans Netzah-Vénus, et cette rencontre s'exprime à travers l'As d'Épées (Yod de la Balance et Netzah – voir mandala sur le frontispice de l'ouvrage et la trilogie des signes sur l'Arbre), qui explique l'idée d' engendrement et d'accouchement dans ce segment. Cette rencontre entre le Roi et la Matrone se déroule, évidemment, dans la sphère de la Balance, gouvernée par Vénus, gouverneure de ce décan comme nous l'avons vu il y a un instant, et Saturne exalté (en Balance – voir tableau dans le chapitre Aspects et chemins astrologiques). On comprend donc que la gestation doit être comprise dans un sens large, comme créatrice de cohabitation, de coexistence, comme dans le cas de la grossesse.
Autrement, Kether est lié à la Couronne, qui est au-dessus de la tête, tandis que Binah travaille avec l'esprit, avec l'intelligence, donc, dans le sens inversé, cela pourrait configurer une aliénation mentale et/ou une altération du raisonnement, une hallucination de l'intelligence car, comme déjà dit, Kether se projette directement sur Binah sans passer par Hochmah.
Mots clés : Engendro , accouchement.
(Hétéro) Mobilisation , extrême, animosité, confusion, justice immanente ;
(Inversé) Gestation , cohabitation , semence, multiplicité, conception, aliénation mentale .
1.6.4 As de cœur :
Elle reçoit le titre de Racine des pouvoirs de la Terre , ce qui signifie le pouvoir constructif de la réalité matérielle. Il fait référence à l' élément Terre et correspond astrologiquement au premier décan du Capricorne où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as, il a ainsi un rapport avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Kether sur le plan physique (Kether dans le 2ème He). Ici, les énergies de Kether sont associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Cette carte indique que le potentiel créatif s'oriente vers une réalité concrète, c'est-à-dire que les initiatives qui lui sont inhérentes seront d' ordre matériel . La motivation ici fait référence à un désir de bien-être et de richesse et, comme l'As de Pentacles est illuminé par la Lumière de Kether, tout ce qui touche cette carte donnera le signe que l'individu a les vertus nécessaires pour profiter matériellement des choses (tout ce qu'il touche se transforme en or).
L'As de Pentacles représente le début de la phase finale d'un cycle, car il est le 2ème He du premier cycle, et est un signe avant-coureur, l'annonce d'un nouveau germe qui se manifestera à un niveau inférieur (le Yod de ce sous-niveau). Cela indique que l'individu est dans la phase d'objectivation de ses idées, c'est-à-dire qu'il va transformer ses pensées abstraites en quelque chose de concret, quittant le monde des idéaux abstraits pour placer toutes ses ressources humaines dans la réalisation matérielle de la richesse et de l'abondance matérielle qui donneront lieu à un nouveau cycle d'expériences.
L'As de Pentacles annoncera la récolte du fruit après un dur travail. Hesed est l'initiateur d'un nouveau cycle (le 2ème He, lui aussi, est un Yod d'un nouveau sous-cycle), le deuxième cycle, qui est lié à l'intériorisation (Monde de Briah - sentiments) et donc la position verticale indique l'autosatisfaction. La position inversée, inversée, la sensation de plaisir intérieur , indiquant que l'individu recherchera le plaisir extérieur lié aux réalisations, à l'accumulation de richesses et au plaisir que cela peut procurer. Et dans ce sens, on pourrait parler d' avare , qui aime contempler sa richesse, mais ne pas l'utiliser même pour son propre bien-être. Nous avons vu au début de ce texte que Jupiter transite par le premier décan du Capricorne, ce qui correspond à un mauvais aspect, celui que nous venons de rapporter.
Elle reçoit le titre de Racine des pouvoirs de la Terre , ce qui signifie le pouvoir constructif de la réalité matérielle. Il fait référence à l' élément Terre et correspond astrologiquement au premier décan du Capricorne où Kether manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Kether .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l’Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l’essence divine, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
L'As de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des as, il a ainsi un rapport avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Kether sur le plan physique (Kether dans le 2ème He). Ici, les énergies de Kether sont associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Cette carte indique que le potentiel créatif s'oriente vers une réalité concrète, c'est-à-dire que les initiatives qui lui sont inhérentes seront d' ordre matériel . La motivation ici fait référence à un désir de bien-être et de richesse et, comme l'As de Pentacles est illuminé par la Lumière de Kether, tout ce qui touche cette carte donnera le signe que l'individu a les vertus nécessaires pour profiter matériellement des choses (tout ce qu'il touche se transforme en or).
L'As de Pentacles représente le début de la phase finale d'un cycle, car il est le 2ème He du premier cycle, et est un signe avant-coureur, l'annonce d'un nouveau germe qui se manifestera à un niveau inférieur (le Yod de ce sous-niveau). Cela indique que l'individu est dans la phase d'objectivation de ses idées, c'est-à-dire qu'il va transformer ses pensées abstraites en quelque chose de concret, quittant le monde des idéaux abstraits pour placer toutes ses ressources humaines dans la réalisation matérielle de la richesse et de l'abondance matérielle qui donneront lieu à un nouveau cycle d'expériences.
L'As de Pentacles annoncera la récolte du fruit après un dur travail. Hesed est l'initiateur d'un nouveau cycle (le 2ème He, lui aussi, est un Yod d'un nouveau sous-cycle), le deuxième cycle, qui est lié à l'intériorisation (Monde de Briah - sentiments) et donc la position verticale indique l'autosatisfaction. La position inversée, inversée, la sensation de plaisir intérieur , indiquant que l'individu recherchera le plaisir extérieur lié aux réalisations, à l'accumulation de richesses et au plaisir que cela peut procurer. Et dans ce sens, on pourrait parler d' avare , qui aime contempler sa richesse, mais ne pas l'utiliser même pour son propre bien-être. Nous avons vu au début de ce texte que Jupiter transite par le premier décan du Capricorne, ce qui correspond à un mauvais aspect, celui que nous venons de rapporter.
2 HOCHMAH
Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Hokhmah (hébreu : חכמה : Cheth, Kaph, Mem, He – Sagesse) | |
| Chorale, Prénom : | 2 – Chérubins | |
| Nom Divin (Atziluth) : | (Jéhovah – le Yod) – Yah, יה L’Infini | |
| Archange (Briah) : | Ratziel le Grand | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Auphanim אופנים, roues. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Mazloth מזלות, le Zodiaque et Uranus. | |
| Intelligence géomantique : | Caroline du Nord | |
| Planète: | Uranus | |
| Titres décernés : | Un. Abba. Le Père Suprême. Yod du Tétragramme | |
| Image magique : | Une figure masculine barbue. | |
| Symboles/armes magiques : | Le lingam. Le phallus (pénis). Le Yod du Tétragramme. La robe intérieure de la gloire. Le piédestal. La tour. Le sceptre dressé du pouvoir. La ligne droite. | |
| Forme géométrique : | Fonctionnalité | |
| Localisation dans l'arbre : | Au sommet du Pilier de la Miséricorde, dans le Triangle Suprême. | |
| Relation/éléments : | Eau de feu | |
| Chorale du Monde : | 1 – Atziluth, Monde des Émanations, Archétype, esprit, élément. Feu | |
| Correspondance dans le microcosme : | Le côté gauche du visage. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Le Zodiaque | |
| Signe: | Lion – deuxième signe de feu. | |
| Élément zodiacal : | Feu | |
| Texte yetziratique : | Le 2ème chemin s’appelle l’Intelligence Illuminatrice. C'est la Couronne de la Création et la Splendeur de l'Unité Suprême, qui l'égale. Elle est exaltée au-dessus de toutes les têtes et les Kabbalistes l’appellent la Seconde Gloire. | |
| Expérience spirituelle : | La Vision de Dieu face à face. | |
| Attribut: | Sagesse, Providence et Grâce | |
| Vertu: | Amour, Dévotion. | |
| Dépendance: | Haine, égoïsme. | |
| Aspect: | 30º Semi-sextile | |
| Animaux: | Homme | |
| Plantes: | Amarante, gui, figuier (Ficus religiosa). | |
| Pierres: | Rubis étoilé, turquoise | |
| Médicaments : | Caroline du Nord | |
| Cartes de tarot : | Les quatre deux : Deux de Bâtons : S. Domination, Neutralisation ; Deux de Coupes : amour illimité ; Deux d'Épées : la paix restaurée ; Deux de Pentacles : Seigneur de l'Abondance Matérielle . | |
| Couleur à Atziluth : | Bleu pur et doux. | |
| Couleur à Briah : | Gris. | |
| Couleur à Yetzirah : | Gris perle irisé. | |
| Couleur en Assiah : | Blanc moucheté de rouge, de bleu et de jaune. | |
| Bougies: | 3 Blanc ou jaune ou gris | |
| Encens: | [Clou de girofle, myrrhe, musc, styrax, ambre, laurier, aloe vera] | |
1.2 Dispositions générales
Hochmah vient être le Christ Cosmique non manifesté, le Christus, le Vishnú des Hindous, le Deuxième Logos connu comme le Fils (Fils de l'« Homme » – l'« Homme » est Tiphereth (Christ manifesté) qui forma le char de Mercaba ou Merckabah, les quatre corps), l'Amour-Sagesse (avec expression dans le Logos Solaire, dont le corps physique est le Soleil, le Christ manifesté), le Rayon qui nous unit à l'Absolu. Le Christ n’est pas un individu, il est impersonnel, universel et se situe au-delà de l’individualité de la personnalité. Un jour, il s'est exprimé à travers Jésus (parmi tant d'autres) et est devenu connu sous le nom de Christ Jésus (Christ manifesté), donc Christ est plutôt comme une substance. Lorsqu’un homme assimile la substance du Christ, physiquement, psychologiquement et spirituellement, il devient Christifié, transformé en Christ, converti en Christ Vivant. L’humanité a tendance à personnifier les forces divines, les forces de la nature. Ainsi, au lieu de nous demander qui est Dieu ou qui est le Christ, nous devons nous demander ce qu’est Dieu, le Christ ou le Saint-Esprit, etc., ou encore plus, expérimenter ces forces en nous-mêmes.
Le Christ a été vénéré sous de nombreux noms différents : Fu-ji en Chine, Quetzalcoatl des Toltèques, Amida au Japon, Ahura-Mazda dans le culte zoroastrien, Kristos dans les Eddas germaniques, Krishna en Inde, Horus en Égypte (certains l'appellent Osiris) ainsi qu'Hermès Trismégiste.
Le VM SAW affirme que si un mystique en état d'extase abandonne tous ses 7 Corps pour enquêter sur la vie du Christ, alors il se verrait représenter le Drame de la Passion du Seigneur, accomplissant des miracles et des prodiges en Terre Sainte, il se verrait mort et ressuscité le troisième jour. Ce phénomène est dû au fait que dans le Monde du Christ, il n’y a pas d’individualité ni de personnalité, il n’y a qu’un seul Être qui s’exprime comme multiple.
Sa vertu est l'amour et son vice est la haine qui se transforme en feu ardent. Celui qui ment pèche contre le Père, qui est la Vérité ; celui qui hait pèche contre le Fils qui est Amour et celui qui fornique pèche contre le Saint-Esprit qui est Chasteté (conservation des énergies créatrices).
1.3 Images de la Mère Divine en relation avec Hokhmah
Dans l’une des branches de la Kabbale, l’énergie Hochmah est considérée comme féminine par rapport à Kether. Ils sont représentés dans les 12 signes du zodiaque ; C'est de là que Léonard de Vinci s'est inspiré pour peindre l'œuvre de Jésus avec les 12 apôtres [1] et on lui attribue également l'image de la Mère Divine, l'aspect de Marie, avec les 12 étoiles autour de sa tête et disposant les matériaux pour la construction du corps, de l'univers, une allusion à Hochmah comme Force.
Chacun des astres, les deux apôtres, les 12 tribus de l'Ancien Testament, dont la face visible renvoie à l'un des domaines représentés physiquement par les 12 signes du zodiaque, traitent de notre évolution en 108 étapes, divisées en 3 périodes [2] de 36 décans où au moins 48 (12 signes + 36 décans) Génies principaux et secondaires guident nos pas. Nous pouvons entrer dans ces plans, comme nous le faisons avec le 72. Il est intéressant de noter la similitude avec les 108 perles du collier de Bouddha.
Une autre image attribuée à ce Sephiroth est celle de la Mère Divine enceinte, représentant la Force de Hochmah qui n'a pas encore acquis la Forme.
On sait que la Mère Divine a 5 aspects, symbolisés par la vache à 5 pattes vénérée en Inde et dont HPB prétendait avoir trouvé un spécimen dans une manifestation capricieuse de la nature :
1) Isis ineffable – Hochmah : Celle qui n’est pas manifestée, celle dont aucun mortel n’a levé le voile, la mère de l’espace (créatrice de tout l’Ordre Cosmique, de toutes les Galaxies, univers, Temples Sidéral, etc.), mère cosmique, connue sous le nom d’Adonia Rea, Cibeles, Tonanzin, la Chaste Diane. Sans elle, il est impossible d’avancer sur le chemin spirituel, car elle est l’incarnation de la miséricorde et de l’assistance divine. Priez pour nous afin que dans notre progression nous ne tombions pas dans le mal. Dans la mythologie égyptienne, il est écrit :
« Moi, Isis, je connais la science du chemin, j'accompagne mon fils sur le chemin de croix, et s'il est fidèle, je saurai le conduire jusqu'au Dieu Tum » ;
2) Hécate grecque – Binah : Mère Mort (terreur de l'amour de la Loi), Déesse de la mort, Proserpine, Mère ou Reine de l'Enfer (annihile les démons rouges à la fin des 108 existences), Déesse des ténèbres, Déesse des carrefours, Déesse de la nouvelle Lune, Déesse des fantômes, Mère et racine de la magie noire, Coatlicue, vénérée par toutes les cultures comme l'équilibreuse de la Loi cosmique de l'Évolution et de l'Involution, Mère Supérieure, Grande Mer, Marah (Mère de toute vie), Marie, Reine de l'espace et de la nuit, Notre Dame Noire ;
3) Kundalini – Netzah : Le feu créateur, le magnétisme, la magie sexuelle, Nephtis, Marie-Madeleine, Salamèche, Matra, Ishtar, Astarté, Aphrodite et Vénus, responsables du Feu Créateur qui émane du soleil et s’installe au plus profond de notre Âme.
4) Magicien élémentaire instinctif – Yesod : Reine des éléments et responsable des forces instinctives de la nature, de la reproduction, de la sexualité, de l’instinct de survie, etc. Celle qui est à l'origine de nos instincts (sexuels), de notre puissance sexuelle, de notre force instinctive naturelle, Marie qui lave les pieds de l'agneau. L'aspect, Séléné, Diane qui gouverne l'accouchement, l'allaitement.
RAM-IO, Marie la divine mère au pied de la croix sur la colline des crânes.
Vache IO (iiiiiiiiiiiiiiiiooooooooooooo).
Il y a aussi ici l'aspect lunaire Hécate qui gouverne la magie noire.
5) Mère Nature – Malkuth : Crée le corps physique de tous les êtres, Marie mère de Jésus, Junon, Déméter, Cérès, Perséphone, Maia, Mère inférieure, etc. Responsable de l'union du spermatozoïde avec l'ovule, de la multiplication des cellules de l'embryon. Elle a créé toute la nature et a pris sa forme.
Mais ce qui nous intéresse pour l'instant c'est la divine mère cosmique, mère espace qui est liée à Hochmah, le Christ cosmique, terre fertile, sein de l'univers entier, épouse ineffable du divin esprit saint. Elle était connue sous de nombreux noms tels que : Isis, Adonia Rea, Cibeles, Tonanzin, Casta Diana, la Maráh, Mara, Maria – Ram-io, l'Isis dont aucun mortel n'a levé le voile.
Hécate-Diane-Luna correspond aux aspects de la Mère divine aux enfers (Hécate – pour les Égyptiens), sur la terre (la chaste Diane) et au ciel (Luna – Artemisa Loquia ou Neiter dans les cieux pour les Grecs) à la manière de la trimurti hindoustani Brahama, Vishnu-Shiva. Correspond à Proserpine dans sa triple apparence : céleste, terrestre et infernale, qui opprime les démons de l'Enfer.
Voici la prière d'Isis à utiliser pendant la méditation :
« Ô Isis ! Mère du Cosmos, racine de l’amour, tronc, bourgeon, feuille, fleur et graine de tout ce qui existe.
À toi, force naturalisante, nous conjurons ; nous t'appelons, Reine de l'Espace et de la Nuit, et embrassant tes yeux amoureux, buvant la rosée de tes lèvres, sentant le doux arôme de ton corps, nous nous écrions :
Oh nuit! Toi qui es, être éternel du ciel, l'Âme Primordiale, celle qui est, qui était et qui sera.
Isis! Dont aucun mortel n’a levé le voile. Quand Tu es sous les étoiles rayonnantes du ciel profond et nocturne du désert, avec la pureté du cœur et dans la flamme du Serpent, nous T'appelons.
RAM IO (Prononcé RRRRAAAAAAAAMMMMM IIIIIIIII OOOOOOOOO)
Nous avons ici l'incarnation de la miséricorde et de l'assistance divine, et comme cela a été exprimé, c'est celle qui prie pour qu'à mesure que nous évoluons spirituellement nous ne passions pas du côté du mal, car le pouvoir corrompt inévitablement s'il n'est pas travaillé intérieurement. En fait, les tests d’abondance et de pouvoir sont parmi les plus difficiles – on les appelle aussi la cage dorée.
Nous pouvons capturer les énergies de la Divine Mère Cosmique avec la pratique suivante :
Asseyez-vous sur une chaise avec la colonne vertébrale droite, les bras tendus et le dos de vos mains reposant sur vos genoux.
Inspirez profondément et pendant que vous remplissez vos poumons d’air, imaginez une lumière bleue venant de l’infini, remplissant vos poumons et la lumière s’étendant dans l’aura accrue de votre corps.
Avec les poumons pleins, continuez le processus d'inhalation pendant encore 4 secondes, sans fermer les poumons, comme s'il y avait de l'espace à l'intérieur de vous pour inspirer l'univers entier, comme un ballon qui continue de recevoir de l'air même après avoir été rempli, l'énergie qui l'a rempli continue de tourner, comme à l'image de la Divine Mère Cosmique.
En expirant, imaginez que l’énergie descend par vos pieds jusqu’à la terre.
Inspirez maintenant l’énergie rouge qui vient des profondeurs de la terre et descend à travers vos pieds et, tandis que vous remplissez vos poumons, l’énergie tourbillonne sur vos genoux.
Maintenez à nouveau la position pendant quatre secondes. Maintenant, relâchez-le à l'infini.
Prière à Hécate (Notre Dame Noire)
Puissante Hécate
Tu es l'obscurité est la lumière
Toi qui dictes le chemin à travers la relation de cause à effet
Toi qui as la clé de toute la création, voici
Convertit la Lumière en ténèbres (matière) et les ténèbres (matière) en Lumière (énergie).
Fais-moi ressentir les énergies des mondes afin que je puisse marcher dans le courant de la rivière.
Guide-moi vers la guérison par les bonnes œuvres, non par la douleur.
Accorde-moi la force de changer ce qui doit être changé ;
La résignation à accepter ce qui ne peut pas être changé et
La sagesse de distinguer les deux.
Accorde-moi le don de la compassion afin que moi aussi j’en sois digne.
Que vous puissiez honorer et entrer dans votre archétype dans toutes les formes de bonté.
AOM AOM AOM
1.4 Introduction à Sephiroth
Hochmah est la deuxième Sephirah de l'Arbre et le deuxième Centre du Monde des Émanations (Atziluth), elle fait partie de la colonne de la Grâce – en haut à droite. Si Kether-Will était le Père, Hochmah est assimilée au Fils, elle est la première manifestation visible du Père, elle est son œuvre, l’héritière de ses vertus, le centre christique par excellence. De Hochmah proviennent les énergies qui permettent de guérir les malades ; il est en quelque sorte l'apothicaire de l'univers. On a considéré qu'elle était gouvernée par la planète Uranus, donc en dehors des sept planètes de base, mais elle a également été attribuée au zodiaque car elle représente le Christ non manifesté avec ses douze apôtres tandis que Tiphereth fait référence au Christ manifesté qui façonne la Volonté du Père dans les mondes inférieurs.
L' attribut de Hochmah, Fils, Sagesse, est nommé Providence et Grâce. Dans Hochmah, la Lumière de Kether est intériorisée (le premier mouvement et la Volonté, le second, l'intériorisation de celle-ci), constituant ainsi un véritable puits de Lumière divine à la disposition de la vie et de là générant les vertus christiques d'amour, de restauration et de guérison. Au niveau microcosmique , cela fait de chacun de nous un centre vivant pour la réparation de l’Univers malade, à travers lequel les autres reçoivent vitalité, énergie et santé. Ce centre est mis en mouvement par les forces de Kether.
Au deuxième jour de la création, cette Sephirah amène à maturité la perfection que Kether a initiée par sa Volonté, c'est-à-dire qu'elle amène à maturité la perfection initiée dans un processus d'intériorisation, de transformation. Dans Hochmah-Son est stocké le courant lumineux provenant de Kether ainsi que le supplément de lumière qui correspondrait à Binah, auquel cette Sephirah a renoncé pour que l'existence de nouvelles vagues de vie soit possible pendant le processus de matérialisation de la Lumière afin que Hochmah finisse par devenir un puits de forces brillantes qui servent à reconstituer l'harmonie là où règnent le désordre, le chaos, le désarroi et la maladie.
La Volonté est une force qui nous vient du Père et qui fait de nous des êtres totalement libres. Ainsi, lorsque cette Volonté est mise en mouvement, tout ce qui nous entoure se met en mouvement et prend la forme et la configuration énergétique qui lui correspondent. La force providentielle de Hokhmah entre automatiquement en action et répand son flux de Lumière pour amener ce que la Volonté a mis en mouvement à la maturité et à la perfection. La Providence, au contraire, est une conséquence de la Volonté, donc si celle-ci n'agit pas, la première n'agira pas non plus ; sinon, la Providence n'agit pas s'il n'y a pas de Volonté, tout cela par manque de finalité. Cela signifie que sans une Volonté active, la vie stagne.
Il est nécessaire d'exprimer la volonté, car une fois mise en action, elle sait ce qu'il faut faire et le fera certainement.
Hochmah, comme nous l’avons déjà observé, est la source, la pure lumière à travers laquelle la Volonté de Kether se rend visible. De ses flux d'énergie inépuisables naît la substance qui répare les tissus de l'Univers malade et de là naît cette substance qui permet aux malades d'être guéris.
Sur le plan matériel, Hochmah se manifeste comme la planète Uranus , dont la fonction est de séparer la lumière des ténèbres, le bon grain de l'ivraie, détruisant le Mal où qu'il soit. Leurs radiations ont une tension une octave plus élevée que l'ordinaire, et sont donc désintégrantes.
1.5 Discussion des éléments
Hochmah représente la Force, le capital énergétique fourni à Binah qui s'exprime à travers la Forme, l'emprisonnement de l'énergie dans un état de force stable. Il s’avère que la force instable tend à se déplacer vers une forme organisée et par conséquent vers l’équilibre – c’est ainsi que l’Univers se déplace dans toute sa création. Kether est un point dans le vide, avec une position mais sans dimension, et ici nous le voyons comme un trou noir qui, à un certain moment, atteint le point de saturation et explose, répandant toute la matière qu'il a condensée en lui-même. Hochmah et cette explosion d'énergie et de matière qui se déchaînerait dans l'Univers sans fin si Binah n'emprisonnait pas cette combustion dans une Forme et, ainsi, de cette nébuleuse, donnait naissance à des conglomérats, des soleils, des planètes, des espèces, etc. Cependant, une fois l'équilibre atteint (le paradis qui est la responsabilité de Hesed), aucune nouvelle évolution ne peut se produire, donc l'énergie doit se désintégrer de la Forme (fonction de Geburah) pour qu'une nouvelle évolution se produise.
Nous avons vu dans le chapitre qui traite du nom de Dieu que Kether-Yod est comme un Point Primordial qui, en se déplaçant dans l'espace, se transformera en une ligne droite (ou sceptre dressé de pouvoir) qui représente Hochmah-He, le flux de force désorganisée et, à cause de cela, l'espace est considéré comme courbé. Cette ligne (ou flux d'énergie illimitée et désorganisée) va se courber vers l'infini jusqu'à trouver le point initial (mais dans un arc supérieur, puisque l'univers progresse continuellement) et donner naissance à la première Forme (Binah-Vô), c'est-à-dire le cercle.
Nous réalisons donc que dans Hochmah il n’y a pas d’organisation énergétique, mais un Stimulus Universel est donc le carburant qui donne naissance à tout, mais sa manifestation n’arrive qu’après que Binah ait tiré sa Forme car il est le premier des Sephiroth organisateurs et stabilisateurs. Binah a Saturne comme représentation planétaire et est connue comme la Grande Mère de l'Univers entier car c'est à partir de la forme que tout est créé, mais elle est également connue comme le Grand Architecte.
En raison de cette composition de Force-énergie et de Forme, certains Kabbalistes ont polarisé Hochmah et Binah en positif et négatif, et tous les chemins horizontaux de l'Arbre, ce qui finit par générer de la confusion lorsqu'il est placé avec Kether dans la relation positive, négative et neutre comme Père-Positif, Fils-Négatif et Saint-Esprit-Neutre. Cependant, il existe une Loi parmi les Sephiroth qui stipule que celui qui est en haut (dans la séquence du rayon de l'épée qui va de Kether à Malkuth) est toujours positif ou masculin par rapport à celui qui est en bas, par contre il y a une Unité d'identités entre Père, Fils et Saint-Esprit afin que les polarités puissent alterner entre elles. La disposition hiéroglyphique de l'Arbre donne lieu à de nombreuses nuances qui n'impliquent pas nécessairement des erreurs , mais plutôt des manières différentes de voir la même chose sous différents points de vue. Il nous faut donc étudier cette masculinité et cette féminité primordiales sous cet angle et essayer de les comprendre. Cependant, dans certains sujets, nous reviendrons sur l'utilisation des trois forces primaires.
Ce dont nous avons affaire ici c'est du positif et du négatif, du masculin et du féminin primordiaux sous le prisme des Archétypes déjà établis depuis Kether quand la création n'était pas encore envisagée, puisqu'un Archétype a son origine antérieure à la création elle-même, c'est-à-dire que l'archétype de la maternité existait déjà avant même que la première mère ne prenne forme et, cela précède même la création de l'Univers par la Grande Mère, c'est pourquoi les entités les plus puissantes de l'Univers sont la Mère qui donne la Forme parce qu'elle la précède. Alors Hochmah est considéré comme le Père-Abba et Binah la Mère-Aima et de ces paires d'opposés surgissent alors les piliers de l'Univers représentés par les colonnes droite-Miséricorde et gauche-Sévérité de l'Arbre et tissent ainsi tout le réseau de manifestation à travers l'union de l'Énergie et de la Forme.
Considérant que bien que la forme soit édifiante, elle est aussi un limiteur, car elle emprisonne et limite l'énergie dans son contenant, nous pouvons considérer que le Père est un donneur d'énergie de Vie et la Mère une donneuse de mort, car à un moment donné la Forme doit être brisée et l'énergie libérée, comme cela se produit dans les corps physiques qui libèrent leur âme après la mort de la Forme corporelle ou même dans tout corps qui se débarrasse de la Forme en énergie, comme : une bombe, une matière qui brûle et se transforme en fumée ou toute autre chose en dehors de la Forme.
Il existe la soi-disant Loi du Pendule, la connaissance de la périodicité des cycles, qui explique comment l'énergie quitte la Forme pour devenir autre chose. Par exemple, le matérialisme devient spiritualisme, puis polythéisme, puis monothéisme ; ou bien une nation s’élève et une autre tombe, comme cela s’est produit avec l’Égypte, puis Rome, puis l’Angleterre, puis les États-Unis, etc. aujourd'hui nous sommes riches en argent et demain nous sommes pauvres et notre ami ou notre frère devient riche ou vice versa, la chance varie comme les phases de la lune (selon les mots de Carmina Burana) ; Cette Loi opère dans l’histoire des nations, au cours de laquelle prévalent alternativement activité et passivité, construction et destruction.
Il y a aussi des polarisations qui se manifestent dans les quatre mondes, dans les trois colonnes ou encore le long des chemins de l'Éclair Brillant qui zigzague les Sephiroth sur son chemin de descente vers Malkuth. Si la transmutation des énergies se produit selon l’Éclair Lumineux, la force change de type ; si elle se produit selon les Piliers, elle reste du même type, mais dans un arc supérieur ou inférieur, selon le Monde dans lequel elle se trouve (Atziluth, Briah, Yetzirah, Assiah), ainsi elle sera positive dans la colonne de droite (Yang), négative dans la colonne de gauche (Yin) et neutre ou équilibrée dans la colonne centrale (Tau).
Ainsi, à titre d’exemple, analysons l’énergie sexuelle à travers les voies de l’Éclair Brillant dans une direction ascendante et nous aurons : Dans Malkuth, dans le microcosme de l’homme, dans son corps physique, la force du sexe s’exprime en termes d’ovule et de sperme ; dans Yesod, le double éthéré, il s'exprimera comme force magnétique ou dans des images réfléchies des plans ; dans Hod, cela s'exprime par des images mentales de planification ; à Netzach dans un magnétisme plus subtil, le charme ; en Tiphereth, le Centre Christique, comme inspiration spirituelle, illumination, influx provenant de la conscience supérieure, si elle est de type positif, elle devient inspiration dionysiaque, ivresse divine et si elle est de type négatif, elle se révélera comme amour chrétien impersonnel et harmonisant.
En analysant l’évolution des énergies à travers les colonnes, nous voyons que le dynamisme pur de Hochmah se convertit en Hesed dans l’aspect édifiant et organisateur de l’évolution (qui est l’opposé de l’aspect destructeur de Geburah, son opposé sur le 19ème chemin – Hesed-Teth-Geburah) et en s’élevant de Hesed à Hochmah nous rencontrons un magnétisme lié au pouvoir de leadership d’où surgit la grandeur. Maintenant, dans la colonne de gauche, la force restrictive Binah devient la force destructrice de Geburah et dans Hod, à nouveau une force constitutive et formatrice d'image.
Matière/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : C'est le Zodiaque ou Mazloth מזלות en hébreu et Uranus. Rappelons simplement que Hochmah fait référence au Christ cosmique et que dans sa littérature il était entouré de 12 apôtres qui symbolisaient chacun des signes du Zodiaque, les tribus d'Israël, les travaux d'Hercule, etc. et, d’autre part, il comprend le processus d’évolution de notre système solaire.
Bien que le chakra cosmique soit le zodiaque, il a également été considéré que la planète Uranus gouverne cette Sephirah. Or, la première extériorisation planétaire correspond à Hochmah et c'est Uranus, qui, étant la plus éloignée des planètes, englobe tout le système solaire par son orbite, couvrant tout de ses ailes amoureuses, qui se détache de ce centre de vie.
Dans Hochmah, il y a une concentration de lumière, qui est dirigée vers Binah, qui a dû y renoncer pour donner vie à un univers où la vie inférieure pourrait se développer. Cette accumulation de lumière fait vibrer la matière provenant d’Uranus à une fréquence plus élevée que la normale.
Astrologiquement, on dit qu'Uranus vibre à une octave plus élevée que toutes les autres planètes, comme dans les octaves musicales. La conséquence de cette situation est que la force d’Uranus se manifeste nécessairement de manière destructrice , car si quelque chose vibre à une intensité plus élevée, il ne peut pas s’intégrer dans un groupe dont la fréquence vibratoire est plus faible sans le détruire.
Uranus nous apporte donc une force désintégratrice et sa position dans un horoscope indique celle que l'individu ne pourra pas consolider, car elle se désintégrera au fil du temps, à moins qu'elle ne soit de matière spirituelle. Il ne s’agit pas qu’Uranus se manifeste sans discernement, mais plutôt que ses radiations détruisent ce qui constitue pour nous un obstacle à notre développement spirituel .
Dans la nature, Uranus est responsable de la radioactivité naturelle. Sous son action, nous voyons qu'un certain matériau se transforme en un autre, et celui-ci à son tour se transforme en un autre matériau distinct et ainsi de suite jusqu'à atteindre le plomb. Mais ces particules lumineuses qui disparaissent des matériaux composites ne disparaissent pas de l’univers, mais s’intègrent à leur monde. C'est-à-dire qu'Uranus, d'un côté, rend la matière de plus en plus matérielle et la lumineuse forme un corps à part. Autrement dit, on pourrait dire qu’elle est de plus en plus radicale et de plus en plus facilement reconnaissable. C'est la fameuse séparation du bon grain de l'ivraie . Là s’arrête la prolifération uranienne. Il convient de noter en passant que le plomb est gouverné par Saturne. Ce qui caractérise cette famille radioactive est sa perte progressive de lumière de sorte qu'une seconde matière née de ce processus a une fréquence vibratoire plus basse que la première. Un troisième vibre à une intensité inférieure à celle du deuxième, et ainsi de suite.
Dans la phase évolutive actuelle, l'homme reconnaît parfaitement le processus destructeur uranien, mais il ne sait pas voir dans ce processus, ou ne sait pas utiliser, cette bonne partie. Son action désintégratrice est une action libératrice , mais l’homme aime ses ombres et comprend rarement le message. Uranus, par son action sur nos sentiments et nos pensées, nous invite à intégrer un monde supérieur , obscurcissant davantage ce qui était déjà obscur, afin que nous puissions reconnaître cette obscurité sans aucun doute et tendre vers la pureté et la Lumière. Ainsi, Uranus est le porteur de lumière , celui qui nous montre le chemin vers le haut, le distributeur de l'amour universel qui coule à travers nos natures et nous ouvre les yeux sur le divin. Bien que les astrologues modernes aient attribué à Uranus la régence du Verseau, dans leur empressement à lui donner un destin, un signe, on ne peut pas donner un commandement à Uranus, car, avec sa vibration, il détruit tout ce qu'il touche, séparant l'énergie de la matière.
Les bons aspects d’Uranus indiquent que la personne a une disposition pour une vie supérieure . Les mauvais aspects étouffent son rayonnement, le rendant inopérant, s'ils proviennent de planètes comme Saturne ou Mercure, ou au contraire, ils augmentent son pouvoir désintégrateur, s'ils proviennent de planètes amplificatrices, comme Jupiter, Vénus, le Soleil ou le destructeur Mars.
Selon les enseignements de la mythologie, Uranus est l'octave supérieure de Vénus, bien que certains astrologues le considèrent comme Mercure. Dans le récit, Vénus est née du sang d'Uranus après avoir subi la mutilation de ses organes aux mains de son fils Saturne.
Uranus gouverne tout ce qui est au-delà de la réalité, les inventions , les innovations , que ce soit dans le domaine de la technologie ou de la science. Donne-nous la sagesse divine dans nos actions humaines.
Mots clés:
(+) Destruction des obstacles spirituels, blé contre ivraie, intégration dans un monde supérieur, action libératrice, porteur de lumière, vie supérieure, inventions, innovations, sagesse divine.
(-) Désintégration, destruction
Titres décernés : Ab. Abba. Le Père Suprême. Yod du Tétragramme.
Par Abba, qui signifie Père, le géniteur, nous voyons sa manifestation dans celui qui donne la vie à l'enfant à naître, dans celui qui s'efforce dans sa profession d'entretenir le foyer, dans les aventures colonisatrices à la recherche de nouvelles terres. Comme le Yod (phallus) du Tétragramme, nous le voyons dans la queue ouverte du paon et dans le balancement du cou de la colombe ; on peut l'entendre dans le cri de la chatte en chaleur, dans l'odeur de la chèvre, etc.
On distingue ici trois rites ou cultes sexuels :
1) Le culte de la Fertilité qui vise uniquement la reproduction des animaux, qu'ils soient issus des troupeaux, des champs ou même des épouses et qui est lié à Yesod-Moon ;
2) celui de la Vitalité est lié à Netzach , la sphère de Vénus-Aphrodite, et a trait aux influences vitalisantes et magnétiques qui sont distinctes de l'acte sexuel communément conçu, et se réfèrent donc au Sahaja Maithuna. Dans cette deuxième classe, nous distinguons également trois types de tantrisme :
- a) Blanc : Caractérisé par l'utilisation sage des énergies sexuelles, où il n'y a pas de déversement de sperme, dont l'objectif est la création de corps existentiels dans les plans supérieurs ;
- b) Gris (le magicien gris) : qui se divise entre ceux qui n'ont pas encore été initiés aux mystères de la magie sexuelle, appelés aussi garçons innocents, et aussi ceux qui parfois travaillent avec le Grand Arcane et parfois déversent les énergies et parfois non ;
- c) Noir : Qui travaille avec le côté obscur de la magie sexuelle, il renverse le sperme puis, grâce à un processus péristaltique, il le réabsorbe. Ces énergies sont projetées avec une propriété en dessous du coccyx donnant naissance à la fameuse queue de Satan, visible dans l'astral, produisant et nourrissant des entités bestiales, habitants des mondes abyssaux, et asservissant leur créateur.
Finalement nous avons :
3) celle de l'Illumination ou de l'Inspiration qui invoque les langues de feu de la Pentecôte. C'est le rite de Hochmah qui traite de l'afflux d' énergie cosmique , qui n'a pas de forme car elle n'est pas encore passée par Binah, ainsi, elle peut prendre n'importe quelle forme et peut même être sublimée. Il s’agit donc d’une pure impulsion de création dynamique et de cette façon elle peut être détournée de son aspect purement sexuel.
Pour entrer en contact avec ces sources, il est important de participer à leur nature essentielle, d'expérimenter la précipitation dans l'énergie cosmique dynamique dans sa forme pure, c'est-à-dire de devenir Un avec l'énergie qui est Une et, en faisant cela, nous atteignons aussi Kether, car ici l' Expérience Spirituelle est la Vision de Dieu face à face où l'on atteint la compréhension de la nature de l'existence sans parties, attributs ou dimensions. Le problème ici est que celui qui marche avec Dieu, porté dans son char, ne revient jamais, car celui qui entre dans la lumière reste en elle, car c'est une énergie si immense que l'homme mortel se fond et se désintègre en elle, à moins qu'il n'ait créé le soi-disant char de Mercabá ou Merckabah (Manteau Intérieur de Gloire, du Père, Hochmah), alors la conscience maintient sa cohérence et avec les graines des quatre corps elle pourra recréer les corps désintégrés, comme l'a fait Kabir Jeshua Ben Pandirah parmi tant d'autres dans le but d'accomplir une mission.
Exode 33:20 « Et il dit : Tu ne verras pas ma face ; car aucun homme ne me verra et ne vivra. »
Image magique : C'est celle d'un homme barbu. La barbe pour indiquer la maturité ; le père qui a prouvé sa masculinité, n’est pas l’homme vierge inexpérimenté.
Symboles/Armes magiques : Allusion au lingam hindou, au phallus grec, ils sont l'organe génital masculin. Le piédestal, la tour et le sceptre levé symbolisent le membre viril dans sa plus grande puissance. Tout cela pour indiquer que Hochmah est un symbole dynamique ou positif, puisque la masculinité est une forme de force dynamique, tout comme la féminité, son opposé, est une forme de force statique, latente ou potentielle, inerte jusqu'à ce que le pôle masculin lui communique le stimulus. La force polarisante, masculin-féminin, Hochmah-Binah est un tout dont le sexe fait partie, puisque la manifestation sexuelle n'existe qu'au sein de la polarité et a sa connotation spirituelle car elle provient des Trois Suprêmes d'où tout part, de sorte que le sexe fait partie de la spiritualité, d'où des pratiques telles que Sahaja Maithuna, la sublimation des énergies, etc. ainsi que le fait que les images sexuelles envahissent toujours la vision des voyants et les pratiques de concentration, de méditation, etc.
Le Manteau Intérieur de la Gloire représente la Lumière intérieure qui illumine tous les hommes et accorde la vision intérieure mystique des choses spirituelles en partant d'en haut et, vers la subjectivité, qui atteint l'altitude. Il s'agit également de la création de corps spirituels de Lumière, à travers le seul chemin possible : la sexualité, qui nous permet d'être face à face avec Kether sans être désintégrés, y compris les vêtements de noces (voir Matthieu 22, 1-14).
Une fois sous contrôle de ces énergies, la force initialement et nécessairement descendante peut passer du nadir au zénith et se transformer en force ascendante. Elle peut ainsi être dirigée vers n'importe laquelle des sphères ou transformée dans le canal que nous désirons, en nous rappelant la nécessité du vêtement nécessaire pour toucher cette force, sous peine d'explosion.
Forme géométrique : trait
Chœur Monde : 1 – Atziluth, Monde des Émanations, Archétype, esprit, élément. Feu
Emplacement sur l'Arbre : Au sommet du Pilier de la Miséricorde, dans le Triangle Suprême.
Correspondance dans le Microcosme : Désigne le côté gauche du visage (nous regardant de face). Cela nous rappelle que chaque fois que nous opérons de manière dynamique, quel que soit le plan, nous le ferons à travers le Pilier Droit de l’Arbre puisque les énergies dérivent de l’énergie primaire Yod de Hochmah.
Et puisque nous avons affaire à la polarité, il convient de rappeler ce qui a été dit dans le chapitre concernant la méthode dans cette partie des correspondances, c'est-à-dire : ce qui est à droite chez l'homme est à gauche chez la femme et vice-versa et, dans la relation des plans, ce qui est positif sur le plan physique est négatif sur le plan mental et est à nouveau positif sur le plan astral et négatif sur le plan spirituel, et, lorsqu'une femme en méditation ou en magie sera physiquement et mentalement négative, mais psychiquement et spirituellement positive, le contraire de ce qui se passe avec l'homme.
En pratique, nous voyons la femme assumer la position d'Isis dans la salle de pratique et ainsi, allumer les bougies et l'encens, mais si c'est l'homme qui va le faire, il doit entrer en contact avec sa Mère Divine intérieure pour que cela se fasse à travers elle, car il assumera une fonction de polarité négative car celle qui allume le feu, qu'il soit spirituel, sexuel ou physique, c'est la femme. Ainsi, l’homme qui désire opérer avec une force opposée à son véhicule physique doit élever sa conscience jusqu’au point où il trouve la polarité avec laquelle il désire travailler. Dion Fortune recommande : « Le prêtre d’Osiris peut employer les esprits élémentaires pour compléter sa polarité, et la prêtresse d’Isis invoque les influences angéliques. »
Pour illustrer davantage, nous pouvons considérer les deux piliers, le positif sous Hochmah, le négatif sous Binah et le central comme neutre, qui correspondent respectivement à Ida, Pingala et Sushuma des systèmes de yoga. Les deux courants magnétiques, positif et négatif, qui parcourent l'aura parallèlement à la colonne vertébrale, sont appelés courants du Soleil et de la Lune, et dans chaque existence nous travaillons avec l'une de ces forces, c'est-à-dire que dans l'une prédomine le Soleil positif-masculin et dans l'autre la Lune négative-féminine. Ainsi, comme nous l'avons montré, l'homme qui désire travailler avec la Lune utilise un artifice qui lui permet de refléter cette énergie en lui-même, et la femme utilise un artifice opposé, capable de concentrer l'énergie masculine en elle et de la refléter . Sur le plan physique, l'homme reflète sa Lumière solaire sur la femme pour la reproduction et la femme séduit l'homme par le désir, l'attraction jusqu'à ce qu'elle répande sa Lumière. Nous nous magnétisons également dans nos interactions quotidiennes avec les gens car il y a des gens qui sont Hochmah et d'autres Binah et ceux qui sont plus puissants que nous sont positifs pour nous, ce qui nous rend comparativement négatifs par rapport à eux et ceux qui sont moins puissants que nous, dans n'importe quel aspect, sont négatifs pour nous et ainsi nous assumons le rôle positif. Tout ce qui stimule est attribué à Hochmah et tout ce qui cède se réfère à Binah. Donc si nous sommes positifs nous fertilisons le monde et lorsque nous sommes négatifs nous sommes fertilisés par l’énergie de Hochmah. Il doit y avoir un échange de polarité entre nous et tout le reste, sinon il y aura stérilité.
Cette alternance peut se faire parce que l’Étincelle Divine, originaire de Kether, est issue d’un noyau naturellement bisexuel ou, mieux dit, bipolarisé, contenant les racines des deux aspects. Il ne s'agit pas du tout d'homosexualité, qui est un affront à l'ensemble du processus créatif et, par conséquent, spirituel, qui rend impossible la réalisation de soi en contredisant les lois fondamentales qui ont généré et coordonné tout ce qui existe et doit exister. Ainsi, l'homosexuel a un univers contradictoire qui apporte le chaos physique, psychologique et spirituel, et finit par se refléter dans son existence actuelle et dans celle des autres, avec beaucoup de souffrance, jusqu'à ce qu'il s'adapte à l'ordre universel, volontairement ou non. La forme physique et le type racial que l'âme assume à chaque incarnation sont déterminés par le destin, c'est-à-dire le Karma, le résultat de variables énergétiques générées par l'individu, et la vie doit être vécue en accord avec cela. Nous devons accepter notre type racial ou physique car introduire des changements dans une résultante de forces est risqué et peut être désastreux.
Vertu/vice : Nous venons de voir comment la polarité est implicite en tout à travers les influences de Hochmah et de Binah, c'est pourquoi nous pouvons dire qu'il y a autant de force dans la haine sincère (vice de Hochmah) que dans l'Amour. Il est important de savoir travailler avec les énergies pour attirer l'une et repousser l'autre, et aussi de créer les stimuli correspondant à ce que l'on désire. Il est important de clarifier ici l’idée erronée selon laquelle le contraire de l’amour est l’indifférence. Une telle affirmation n’est pas présente dans le cadre de la polarité et ne s’applique donc pas, de sorte que le contraire de l’amour est la haine et vice versa ; l'indifférence serait alors davantage liée à la colonne du milieu, c'est-à-dire à la neutralité ou à l'équilibre.
Un autre vice lié à cette Sephirah est l'égoïsme, car, tandis que l'amour est une force expansive comme Hochmah, qui donne, qui veut le bien des autres, qui véhicule l'idée de dévotion, son antithèse, l'égoïsme, veut tout pour lui-même, ne pense qu'à lui-même, à son bien-être, à ses problèmes, etc.
Exposition : 30º Semisextile. Il s'agit de la rencontre astrologique régie par Hochmah, qui traite du premier aspect qui se produit sur le chemin entre les deux planètes à l'aller, c'est-à-dire une séparation de 30 degrés, et c'est aussi le dernier qui se produit au retour, avant la prochaine conjonction.
Ainsi, selon qu'il s'agisse de l'aller ou du retour, l'interprétation diffère, car, à l'aller, il s'agit d'une première rencontre entre deux forces qui ne se connaissent pas encore, donc d'une première rencontre harmonieuse, d'une première contribution pour produire un effet. Puisqu'il s'agit d'un premier aspect, le Semisextile (30º) de la direction extérieure ne devrait pas avoir d'effet favorable immédiat. Le Semisextile (30º) indique donc que l'individu travaille vers un but lointain, en réconciliant des forces qui ne peuvent pas encore être apprivoisées car elles ne sont pas matures, mais qui le seront un jour. Cependant, grâce à son influence, la vie prend une tendance vers ce qu’elle devrait être, même si la personne n’en est pas clairement consciente.
C'est une prédisposition favorable à quelque chose pour laquelle les forces de la personnalité vont lutter, comme un enfant qui aujourd'hui apprend la musique, mais qui dans le futur sera un virtuose, c'est-à-dire un fait insignifiant en soi, mais sans lequel, plus tard, il n'aurait pas pu réaliser son destin.
Au retour, le Semisextile (30º) représente une touche finale favorable après un long voyage au cours duquel des forces incompatibles entre elles ont appris à servir et à créer ensemble quelque chose de tangible. Il s'agit d'une touche finale qui manquait pour apporter maturité et perfection à tout objectif, de sorte que cet aspect peut être déterminant pour la fin heureuse d'une entreprise. La nature de cette société nous est révélée par les signes et les éléments impliqués dans cet aspect . (Pour plus de détails voir le chapitre intitulé : Aspects et chemins astrologiques).
Plantes : Amarante, gui, figuier (Ficus religiosa). L'amarante est considérée comme la fleur de l'immortalité et est vénérée par de nombreux peuples dans des rituels anciens, placée ici pour symboliser cette qualité du Yod du Tétragramme. Le gui est mentionné pour une raison similaire. Le figuier était l'abri du Bouddha au moment de son illumination. Sinon ses feuilles suggèrent le phallus.
Couleur : et à Atziluth c'est un bleu pur et doux ; la couleur de Hochmah à Briah est le gris dans ses aspects les plus élevés ; gris perle irisé en Yetzirah qui symbolise le voilement de la lumière blanche pure de Kether, qui descend, dans son parcours de manifestation, jusqu'à Binah, dont la couleur est noire. À Assiah, il est blanc moucheté de rouge, de bleu et de jaune.
Encens : Le même que Tiphereth est utilisé car Hochmah constitue le Christ non manifesté.
1.6 Chemin 2
Le 2ème chemin s’appelle l’Intelligence Illuminatrice. C'est la Couronne de la Création et la Splendeur de l'Unité Suprême, qui l'égale. Elle est exaltée au-dessus de toutes les têtes et les Kabbalistes l’appellent la Seconde Gloire.
Il s'agit du chemin de Hokhmah, du Christ non manifesté, exalté au-dessus de toutes les têtes, c'est-à-dire qu'il s'agit d'« Isis dont aucun mortel n'a levé le voile », c'est-à-dire que seuls ceux qui ont atteint l'immortalité peuvent parcourir ce chemin qui donne une vision directe du Père sans être frappés, car c'est seulement par le Christ qu'on peut atteindre le Père.
Jean 14:9 « …Celui qui m’a vu a vu le Père… »
Jean 14:10 « …mais le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres. »
Jean 14:11 « Croyez-moi, je suis dans le Père, et le Père est en moi… »
De l’Intelligence Illuminatrice vient la parole créatrice qui dit « Que la lumière soit » et de son symbolisme, le Manteau Intérieur de Gloire, elle donne naissance à l’idée de la vie animatrice – l’esprit illuminant. Le Christ a déjà déclaré :
Jean 10:10 « …Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles soient en abondance. »
C'est cette source d'énergie illimitée, de force masculine qui, sur tous les plans, dépose l'étincelle fécondante dans son ovule passif et transforme la latence inerte en développement actif qui se manifeste par la croissance et l'évolution. C'est la force dynamique de la vie, qui est esprit, énergie pure, qui anime la forme physique et construit la Robe Intérieure de Gloire, qui est associée à l'esprit tandis que la constante de la Robe Extérieure de Dissimulation dans Binah fait référence à l'énergie emprisonnée dans la Forme.
Le titre de Couronne de la Création implique que cette Sephirah, comme Kether, est au-delà de l'univers manifesté et ne fait pas partie de sa nature, que la force virile de Hochmah qui donne l'impulsion à la manifestation est antérieure à la manifestation elle-même, comme nous pouvons le prouver lorsque nous étudions Binah, d'où surgit alors la première forme.
Français Notez que les Elohim ont crié « Que la lumière soit » bien avant que les eaux et le firmament ne soient séparés, c'est-à-dire « Genèse 1:2 … jusqu'alors la « terre était informe et vide… » seulement après que Binah soit apparue donnant Forme à la Lumière émanée, mais le texte assimile également Hochmah à la Splendeur de l'Unité Suprême et le fait certainement dans tous ses aspects, y compris l'alternance de polarité, puisque la Trinité est Une, puisque le mot splendeur, utilisé ici, indique une émanation ou une irradiation et place Hochmah plus comme une influence émanant de l'Être pur que comme une chose en soi, comme une force dynamique qui favorise la vie primordiale et évoque la manifestation qui, bien qu'elles soient de la même essence, sont de niveaux différents. Ce n’est pas par hasard que dans la symbologie le Yod du Tétragramme est identique au lingam (phallus) car cette force ou Lumière de niveau « inférieur » est polarisée positivement.
Une bonne question à se poser ne serait pas : qui est Dieu, mais qu’est-ce que Dieu ?
Une réponse simple est que les dieux sont des créations du créé, c'est-à-dire qu'ils naissent du culte de ceux qui les invoquent, évoquent les forces naturelles, selon leur nature, et leur attribuent une forme et un dessein. Ces formes, une fois constituées, sont devenues des canaux d’expression de forces spécialisées. Ils sont parfois plus proches des égrégores, c'est-à-dire des émanations des âmes-groupes des races (de bas en haut), et non d'Eheieh, l'Un, l'Éternel (de haut en bas - archétypes - spécialisations des centres de vie). Cela n'implique pas l'absence de pouvoirs puisque nous avons là l'union entre le microcosme et le macrocosme, donc les résultats obtenus sont proportionnels aux énergies déposées, à votre foi et à votre besoin. Ainsi, en méditant sur la beauté sensuelle d’Aphrodite, l’âme humaine s’ouvre à l’archétype de la sensualité. Ainsi, les mêmes causes, les mêmes besoins ont donné naissance à des panthéons similaires dans différentes parties du monde, mais avec leurs propres idiosyncrasies. En ce sens, le culte des dieux devient quelque chose d'utile pour atteindre un but, de sorte que ceux qui sont initiés aux mystères non seulement croient aux dieux, aux saints, etc., mais les adorent également, car c'est une manière d'atteindre les archétypes divins.
Le Sepher Yetzirah déclare, à propos des deux Sephiroth, qu'elles sont élevées au-dessus de toutes les têtes. Il s’agit de Hochmah et de Malkuth, puisque l’exaltation se retrouve dans les deux textes. Il s’avère que Hochmah est considéré comme le Père Suprême et Malkuth est la Mère Inférieure et le texte de Malkuth déclare qu’elle est assise sur le trône de Binah – la Mère Supérieure qui est le pôle négatif de Hochmah. Nous avons donc dans Hochmah la forme la plus abstraite de l’énergie et dans Malkut la plus dense, la matière, l’énergie fortement emprisonnée, c’est-à-dire que nous avons une paire d’opposés dans lesquels chacun est la manifestation suprême de son propre type de manifestation d’énergie, ce qui signifie que les deux sont également sacrés dans leurs différents domaines.
Atteindre ce domaine signifie connaître toutes les valeurs de la création, posséder toutes les sciences, tous les arts, parler toutes les langues, avoir l'aide des Chérubins, devenir un Dieu. Apparemment, Jésus était l’un de ceux qui ont réussi à atteindre ce niveau.
Au niveau humain, ce chemin ne peut être atteint que par les voies de l’Amour, qui consistent en des actes de don qui vont au-delà de l’individu, comme le fait le Soleil. En d’autres termes, plus on donne, plus on a d’amour, en se rappelant que Hokhmah fait référence à une force expansive.
Le 2ème chemin est gouverné par les Chérubins 9 2->2 : HAZIEL.
Mots clés : Énergie illimitée et expansive, Splendeur de l'Unité Suprême, un avec le Père.
1.7 Cartes de Tarot
Les quatre deux : Deux de Bâtons : S. Domination, Neutralisation ; Deux de Coupes : amour illimité ; Deux d'Épées : la paix restaurée ; Deux de Pentacles : Seigneur de l'Abondance Matérielle .
Les quatre deux sont le reflet de Hochmah, de sorte que les quatre deux, ensemble, forment le He du nom imprononçable יהוה – « Yod-He-Vô-He », même si séparément comme cela se produit avec les as, il constituera le nom divin dans son intégralité dans cette phase He, nous aurons donc cela : le deux de Bâtons est le Yod du deux ; le deux de coupes c'est Lui ; le deux de pique est le Grand-Père et le deux de carreau est le deuxième Lui. Hochmah sera particulièrement liée aux deux coupes.
1.7.1 Deux de trèfle
Reçoit le titre de Seigneur du domaine , les forces de Hochmah s'étendent infiniment dans l'Univers dominant tout. Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position d' Uranus transitant par le deuxième décan du Bélier où Hochmah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Uranus .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur des initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Hochmah, le centre producteur de l'Amour-Sagesse, de l'Amour universel, de l'essence Christique. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Tiphereth , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Deux de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des deux, il a donc un rapport avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Hochmah sur le plan spirituel (Hochmah dans Yod).
Ici, les forces de Kether sont neutralisées, et la volonté primordiale devient prisonnière de l’amour. Une fois la volonté emprisonnée, les vertus de « l’Un » ne peuvent se manifester. De ce fait, les sources de Kether en tant que liberté et dessein suprême restent inertes.
Dans le domaine pratique, quelque chose qui avait été mis en mouvement se trouve neutralisé et au lieu d’être extériorisé par la force de Kether, il est retenu dans les intériorisations de Hochmah. La passion emprisonne la Volonté, la rendant passive, c’est-à-dire sans existence. La force créatrice est dominée avant de venir produire quoi que ce soit, puisque la première production n’apparaîtra qu’après la manifestation des trois – dans Binah.
Mots-clés : 2♣ Seigneur du Domaine, Neutralisation de quelque chose, le primordial est prisonnier de l'amour.
(Hétéro) Tristesse , dégoût, désespoir, mauvaise humeur, agressivité, colère .
(Inversé) Surprise, miracle , phénomène.
1.7.2 Deux de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur de l'Amour . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position d' Uranus transitant par le deuxième décan du Cancer où Hochmah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Yesod-Lune qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Uranus .
À ce stade, l’Amour-sagesse de Hochmah s’exprime à travers son propre centre . De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Ici la liberté est encore illimitée et, par conséquent, l'amour est inépuisable , magnanime, expansif et ne s'attache pas à un objet spécifique. Il suffit de voir que Hokhmah se trouve dans le monde des émanations, où Binah ne s'est pas encore manifesté, imposant ses limites, ses restrictions, ses Lois.
Le Deux de Coupes est le Hé (יהוה « Yod-Hé-Vô-Hé ») du quaternaire du deux, il a donc un rapport avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Hochmah sur le plan astral (Hochmah dans Hé).
À ce stade, l’amour sans limite englobe toute la création, au-dessus de toutes choses, capable de tous les sacrifices.
Lorsque nous analysons le deuxième signe de l’élément Eau, nous verrons qu’il s’agit du Scorpion, gouverné par Mars, tandis que dans l’arbre kabbalistique, il appartient au monde de la création qui est subordonné à Hochmah, puisque tous deux sont « Lui », et dans ce monde il occupe la deuxième position qui appartient également à Hochmah. Nous comprendrons ainsi comment cette carte est entièrement dominée par la deuxième Sephirah.
En revanche, comme cette carte fait référence au chiffre deux, dans le sens inversé vous retrouverez des éléments de passivité tels que le désir et la passion.
Mots clés : 2♥ Seigneur d'amour, amour illimité , pour toute la création.
(Hétéro) Amour , attirance, sympathie, amitié, gentillesse, sentiments sublimes.
(Inversé) Désir, convoitise, passion , illusion, caprice, appétit.
1.7.3 Deux d'épées
Il reçoit le titre de Seigneur de la Paix Restaurée . Il se réfère à l'élément Air et correspond astrologiquement à la position d' Uranus transitant par le deuxième décan de la Balance où Hochmah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Uranus .
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre, s'expriment à travers Hochmah , le centre qui produit l'Amour-Sagesse, l'Amour universel, l'essence christique. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Deux d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du deux, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Hochmah sur le plan mental (Hochmah dans Vô).
La force de Hochmah, profitant d'une brèche, d'un moment de manque de formation, pénètre l'intérieur des combattants et les fait abandonner le combat. Indique que les forces destructrices des épées sont en équilibre temporaire. Les sentiments d’Amour-sagesse influencent fortement les combattants au moment où ils commencent le combat.
Mots clés : Seigneur de la paix rétablie , restaurée.
(Hétéro) Amitié, pacte, affinité.
(À l'envers) Fausseté , mensonge, mauvaise foi, dissimulation.
1.7.4 Deux de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur de l’Abondance Matérielle . Il se réfère à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position d' Uranus transitant par le deuxième décan du Capricorne où Hochmah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Uranus .
À ce stade, Hesed, avec sa puissance spirituelle qui réalise la bonté, s’exprime à travers Hochmah, le centre qui produit l’Amour-Sagesse, l’Amour universel, l’essence christique. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Deux de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des deux, il a donc un rapport avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et renvoie à l'influence de Hochmah sur le plan physique (Hochmah dans le 2ème He). Ici, les énergies de Hochmah sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Ainsi, nous avons l'action de deux forces travaillant ensemble : celle de Hochmah, qui gouverne les deux, et celle de Hesed, représentative du deuxième He du nom sacré, lié au deux de pièces. L'amour de Hochmah en haut agit sur la terre fertile en bas et annonce l' abondance paradisiaque , l'amour, se transformant en biens matériels : l'amour de Dieu, protection divine, qui se manifestera à travers les objets et les personnes, comme la protection des grands, des élevés.
Mots clés : 2♦S. Abondance matérielle , terre fertile, protection divine et protection des grands.
(Droit) Terre fertile , loterie, circ. chanceux, faveurs maternelles, abondance paradisiaque ;
(Inversé) Corruption, népotisme, parasitisme , abus de confiance, caciquisme.
3 BINAH
Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Binah (hébreu, בינה : Beth, Yod, Nun, He – intelligence) Kabbalistes : Compréhension, compréhension | |
| Chorale, Prénom : | 3 – Trônes | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Jéhovah Elohim יהוה אלהים L'Éternel. | |
| Archange (Briah) : | Tzaphkiel le Grand. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Aralim אראלים, Puissants, Trônes. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Shabbathai שבתאי, Saturne. | |
| Intelligence géomantique : | Cassiel (Genèse 14) | |
| Régent de la planète : | Oriphiel (Oriphiel) | |
| Titres décernés : | Amour, la Mère sombre et stérile ; Aima, la Mère fertile et lumineuse ; Khorsia, le Trône ; Marah, la Grande Mer. | |
| Image magique : | Une femme mature. Une matrone. . Vieil homme à la faux, ange de la mort. | |
| Symboles/armes magiques : | Le yoni. Les Kteis. La Vesica Piscis. La coupe ou le calice. Le manteau extérieur de dissimulation. | |
| Forme géométrique : | Triangle | |
| Localisation dans l'arbre : | Au sommet du Pilier de la Sévérité, dans le Triangle Suprême. | |
| Relation/éléments : | Air de feu | |
| Chorale du Monde : | 1 – Atziluth, Monde des Émanations, Archétype, esprit, élément. Feu | |
| Correspondance dans le microcosme : | Le côté droit du visage. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Lieux hideux, sombres, souterrains, tristes, religieux et funéraires, cimetières, bûchers, habitations abandonnées, vieux décombres, ruines, lieux sur le point de s'écrouler à cause de leur vieillesse, tanières solitaires, grottes et puits, étangs tranquilles, lagunes, marais et autres lieux de cette nature | |
| Signe: | Sagittaire – troisième signe de feu. | |
| Élément zodiacal : | Feu | |
| Texte yetziratique : | Le 3ème Chemin s’appelle l’Intelligence Sanctifiante et constitue le Fondement de la Sagesse Primordiale ; On l'appelle aussi Créateur de la Foi. Ses racines sont l'Amen (Aleph-Mem-Noun). C'est la mère de la Foi, la source d'où émane la Foi. | |
| Expérience spirituelle : | La vision de la douleur. | |
| Attribut: | Destin ou fatalité | |
| Vertu: | Le silence. | |
| Dépendance: | Avidité. | |
| Aspect: | Demi-carré à 45º | |
| Animaux: | Animaux : Taupe, tatou, âne, loup, lièvre, mule, chat, ours, chameau, cochon, singe, dragon, hyène, basilic, crapaud, animaux venimeux, serpents, scorpions, fourmis, guêpes, frelons. Oiseaux : Grue, autruche, paon, hibou, chouette, chauve-souris, vanneau, corbeau, caille. Animaux aquatiques : anguille, roussette, tortue, huîtres, éponge de mer. | |
| Plantes: | Lierre, if, vicomte, morelle, amarante, chanvre, aconit, rue, dragonwort, cumin, mandragore, opium, figuier noir, pin, cyprès, passiflore, corne d'ange (datura arborea). | |
| Pierres: | Onyx, Jais, Anthracite, Jaspe Brun, Magnétite, Perle Noire. Métaux : plomb et or selon leur poids. | |
| Médicaments : | Mortel | |
| Cartes de tarot : | Les quatre trois : trois de Bâtons : force établie, stabilité ; Trois de Coupes : abondance sentimentale ; Trois d'Épées : douleur, souffrance ; Trois de Deniers : œuvres matérielles, œuvres sociales . | |
| Couleur à Atziluth : | Cramoisi. | |
| Couleur à Briah : | Noir. | |
| Couleur à Yetzirah : | Brun foncé. | |
| Couleur en Assiah : | Gris moucheté de rose. | |
| Bougies: | 3 Blanc ou noir, ou noir et blanc. | |
| Encens: | [Herbe de Santa Maria, soufre, racine de pintade, gingembre] | |
1.2 Dispositions générales
Binah est le Troisième Logos, le Saint-Esprit, le Seigneur Shiva des Hindous, qui se manifeste comme Puissance Sexuelle dans tout ce qui Est, Était et Sera. C'est la force sexuelle présente dans tout ce qui existe, que ce soit dans les poststyles des fleurs, dans la sexualité animale, dans la génération d'électricité lors de la connexion du positif avec le négatif, le Vô, ou je parle du nom imprononçable יהוה « Yod-He-Vô-He » qui fait la connexion entre Yod et He etc.
Nous rencontrons ici le resplendissant Dragon de Sagesse formé par la première triade, le Triangle Logoïque (Père, Fils et Saint-Esprit) représenté par Kether, Hochmah et Binah émané d'AIN SOPH (dans Kether-microcosme) et d'AIN SOPH AUR (dans Kether-macrocosme) et qui dans la Grande Nuit Cosmique est absorbé dans l'Unité et donne ainsi naissance au Tétragramme, c'est-à-dire lorsque la Trinité fusionne avec l'Unité. La Trinité plus l'Unité sont les Quatre Saints dont le mot mantrique est : יהוה « Yod-He-Vô-He », le nom extraordinaire de l'Éternel
Dans une autre vision kabbalistique, le Saint-Esprit se déploie dans la Divine Mère Kundalini, Shiva, le Divin Époux de Shakti, dans la Divine Ineffable Vierge Femme, Isis, Marie, Adonia, Insoberta, Rhéa, Cibeles, etc. Après s'être déplié, le Saint-Esprit féconde la Grande Mère de laquelle naît le Christ, le second Logos qui est toujours le fils de la Vierge Mère (avant, pendant et après la naissance). Il représente l'Espace, le Chaos Primitif, la Substance Primordiale, la Matière Première du Grand Œuvre. Le Saint-Esprit est le Créateur de la Lumière, de la Lumière qui surgit des Ténèbres ; « Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. » L’Énergie du Troisième Logos s’exprime à travers les organes sexuels.
Dans une autre vision kabbalistique, le Saint-Esprit se déploie dans la Divine Mère Kundalini, Shiva, le Divin Époux de Shakti, dans la Divine Ineffable Vierge Femme, Isis, Marie, Adonia, Insoberta, Rhéa, Cibeles, etc. Après s'être déployé, l'Esprit Saint féconde la Grande Mère de laquelle naît le Christ, le second Logos qui est toujours le fils de la Vierge Mère (avant, pendant et après la naissance). Il représente l'Espace, le Chaos Primitif, la Substance Primordiale, la Matière Première du Grand Œuvre. Le Saint-Esprit est le Créateur de la Lumière, de la Lumière qui surgit des Ténèbres ; « Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. » L’Énergie du Troisième Logos s’exprime à travers les organes sexuels.
Le rite d’éveil de la Kundalini s’effectue à travers le Tantrisme Sexuel – Sahaja Mahituna (mantra IAO), sans fornication, c’est-à-dire sans perte d’énergie, entre l’homme et la femme, car la nature opère à travers les trois forces primaires, c’est-à-dire qu’autrement elle ne génère rien. La pratique se fait de préférence la nuit et encore plus avant le lever du soleil, lorsque la Lumière émerge de l'obscurité et, ensuite, lorsque la Kundalini (qui est enroulée dans Yesod) s'éveille et monte à travers la colonne vertébrale jusqu'au calice (tête) et descend jusqu'au cœur, irriguant tout le corps.
1.3 Images de la Mère Divine en relation avec Binah
Parmi les figures qui représentent la mère divine, nous rencontrons celle appelée Mère de Dieu, la mère de toutes les mères. Il a 12 étoiles sur la tête et porte un enfant. Il représente les matériaux pour la construction du corps, de l'univers. Maintenant, la Mère de Dieu est Binah qui devient la mère de Hochmah, le corps matériel qui donne naissance à un nouvel Univers, qui convertit la Force en Forme.
Un autre aspect de la mère divine qui nous intéresse en ce 
moment est celle connue sous le nom de Déesse de la Mort, la grecque Hécate [1] , Proserpine, Coatlicue connue comme la Reine de l'Enfer et dans le catholicisme elle fait référence à Notre-Dame d'Aparecida, la divine Mère Noire liée à Binah.
Celui-ci appartient aussi à la sphère de Binah, sa forme noire et triangulaire le corrobore, il a le pouvoir d'être face à face avec la cour cosmique de notre conscience, il peut nous accorder la Grâce principalement lorsque nous sommes à un Degré initiatique élevé et que notre karma ne permet pas l'avancement.
Hécate, connue comme la Reine de l'Enfer, agit sur notre psyché, détruisant l'ego animal, raison première de toute souffrance. Elle agit pendant que nous sommes en vie, à notre demande/commandement et aussi lorsque nous perdons notre corps physique de manière subsidiaire mais incisive au travail que nous n'avons pas fait. Il est important de préciser que tant que nous sommes incarnés, nous avons la stabilité de la matière qui nous empêche de souffrir avec des caractéristiques éternelles (éternelles tant que cela dure... comme le disait le poète). Sans matière, nos pensées et nos sentiments n'ont pas de freins et si nous plongeons dans une zone douloureuse, nous y restons avec toute l'intensité, selon l'énergie que nous accumulons dans cette ligne de pensée et de sentiment. Il existe un film intitulé « What Dreams May Come » qui nous donne une idée de ce qui est expliqué.
Ceux qui rejettent cette énergie dans leurs sacoches restent orphelins au moment de la mort.
Dans la vie, il nous protège de la magie, des enchantements, dans les batailles, etc. Son manteau protecteur a une force impénétrable car il est fait de l’essence de la création qui a sa première manifestation dans le monde d’Atziluth.
Expérience personnelle :
Je me souviens d'une certaine période où je traversais de grandes difficultés, notamment à cause de la magie noire, et j'ai fini par tomber malade à un point tel que je pouvais à peine me défendre. En plus de mes amis, ma mère physique a prié Notre-Dame de m’aider.
Au lit, je voyais constamment des entités médicales en robes blanches et au pied du lit la présence de Notre-Dame, la Sainte noire mentionnée.
Par coïncidence, quelques jours plus tard, une amie clairvoyante m'a dit qu'elle avait vu la Mère Divine m'accompagner et qu'elle serait avec moi pendant une période déterminée.
1.4 Introduction à la séphirotique
Binah est le troisième Centre de l'Arbre et le troisième, également, pour le Monde des Émanations (Atziluth), il est situé au sommet de la colonne de Rigueur. Dans Kether, un dessin est apparu sous la forme de Lumière, dans Hochmah il a été intériorisé, se transformant en amour, et maintenant cet amour inonde la sphère de Binah. Le rôle de Binah est d'assimiler l'amour de la Lumière et de l'utiliser pour construire un monde où l'existence physique est possible. Pour ce faire, vous devez vous abstenir de cette lumière et pratiquer l’auto-obscurcissement. Binah a été appelée « La Grande Mère de l’Univers », car elle était la grande matrice dans laquelle il a été gesté. Les mères (tout comme cette Sephirah) doivent abandonner une partie de leur énergie de Lumière pour donner la vie, « donner naissance », à un enfant. Binah (c’est-à-dire toutes les entités spirituelles qui travaillent dans ce Centre) extériorisent l’Œuvre Divine, l’exportant vers des niveaux inférieurs. Cette fonction exportatrice a été appelée sacrifice , car elle se donne pour qu’un autre puisse l’avoir.
Ce que recherche Binah, évidemment, n’est pas l’or matériel, mais l’or spirituel, la connaissance. En bref, les hiérarchies créatrices ont un énorme potentiel énergétique, un grand jet de lumière, et elles décident de créer un monde de formes pour expérimenter cette lumière, obtenant ainsi une série d'informations, de connaissances, sur le résultat de leur matérialisation.
L' attribut de Binah est nommé Fatalité car c'est par cette Sephirah que l'univers entier est mis en mouvement, donnant naissance à la diversité des formes existantes.
Binah était appelée la Mère Noire du Monde. Elle a créé notre Terre et sa représentante dans la sphère humaine : les femmes sont responsables de la gestation des créatures.
Le troisième jour de la création, Binah – également connu sous le nom de Saint-Esprit – a servi de fondement à toute la création, car la forme naît de trois. Et ici nous voyons la présence des trois forces primaires pour la construction de l’Univers, c’est-à-dire : Père, Fils et Saint-Esprit (positif, négatif et neutre – bleu, rouge et jaune), et comme l’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu nous réalisons que les mêmes forces qui ont créé et sont présentes dans la création du macrocosme-univers sont également présentes dans le microcosme de l’homme.
Binah est chargé d'appliquer la Loi si la Volonté (ou plutôt nos désirs) a agi de manière arbitraire et perverse. La Sephirah Hochmah-Providence conduit à la perfection, chose qui est indigne aux yeux de la divinité, Binah-Fatalité avec ses règles est chargée de nous faire comprendre que nous sommes sur le mauvais chemin et nous apprend à utiliser la Volonté en accord avec la Loi Divine.
Nous avons donc ici l'observation de trois forces agissantes : premièrement, la Volonté absolue (Kether) dans laquelle rien ne s'oppose à son exercice ; Deuxièmement, nous recevons l'aide de la Providence (Hochmah), une aide à nos efforts pour que l'œuvre atteigne sa perfection, le résultat désiré et, Troisièmement, les forces divines (Binah) nous obligent à nous soumettre à la Loi pour que l'exercice de la Volonté ne puisse s'exercer qu'en accord avec le dessein divin sous peine de Fatalité, c'est-à-dire de génération de Karma. Dans Binah nous rencontrons le sacrifice, la Lumière s'obscurcit pour donner naissance à la matière de sorte que dans cette Sephira quelque chose doit être interdit à la fois au macrocosme et au microcosme.
Binah est aussi le Centre de la Vie qui consiste à devenir obscur pour que les êtres inférieurs puissent vivre. Il représente ainsi le Sacrifice que Dieu a fait pour nous créer, il est le Centre inspirateur de tous les sacrifices qui permettent à Dieu de descendre vers l'homme pour lui apporter du secours. Au niveau microcosmique , humain , nous nous obscurcissons pour agir à des niveaux inférieurs, comme ces âmes qui, une fois libérées des tâches humaines, reviennent volontairement sur Terre pour nous instruire et nous aider à surmonter nos défauts, et de la même manière, nous devons le faire pour aider ceux qui sont en dessous de nous.
Binah est la Sephirah des Formes , responsable de toutes les cristallisations et qui permet à l'esprit d'avoir un véhicule physique pour ses expériences. C'est en analogie avec la femme qui, à l'instar de Binah, crée des formes humaines dans son propre ventre.
Dans l'univers matériel, Binah se manifeste comme la planète Saturne .
1.5 Discussion des éléments
Nom divin (Atziluth) : Jéhovah Elohim יהוה אלהים L'Éternel.
Jéhovah, יהוה – « Yod-He-Vô-He » est l’un des noms les plus mystérieux de la théologie hébraïque, c’est grâce à la découverte de certaines propriétés de ce nom qu’il a été possible d’obtenir l’explication du Tarot. Nous avons déjà étudié ce nom dans le chapitre intitulé « Le nom de Dieu ». Le nom Elohim fait référence à un collectif, l’armée de la voix, et nous le verrons plus tard.
Binah est la troisième Sephira du Triangle Logoïque et à ce stade nous l'étudierons à la lumière de la polarité avec Hochmah qui l'équilibre sur le 14ème chemin du côté opposé. En fait, toutes les Sephiroth séparées par des lignes horizontales sont mieux comprises lorsque nous analysons leurs relations de polarité, leurs relations cosmiques entre elles. Il s'avère que les membres des paires d'opposés s'éclairent mutuellement lorsqu'ils sont analysés ensemble, mais sont incompréhensibles lorsqu'ils sont étudiés séparément. Ainsi, nous pouvons commencer par dire, au niveau de la polarisation, que Binah représente la puissance féminine dont Hochmah est le masculin ; une relation négative avec une relation positive la dichotomie entre la Forme (Binah) et la Force (Hochmah). Les deux sont les coordinateurs de leurs piliers respectifs, Bina au sommet du pilier de la sévérité à gauche et Hochmah au sommet du pilier de la miséricorde à droite.
Pour que cette idée de polarité, développée par certains kabbalistes, soit acceptée, nous devons considérer que Kether, Eheieh, Je Suis, est un être pur, omnipotent, mais non actif ; ainsi, lorsqu’un flux d’activité émane de lui, cette activité est appelée Hochmah, c’est ce flux descendant d’activité pure qui constitue la force dynamique de l’univers, et toute force dynamique appartient à cette catégorie. Kether est la graine d'énergie concentrée qui à un certain moment explose et cette expansion, en vue de l'infini, est appelée Hochmah. Ainsi, pour nos besoins, nous considérons Kether comme un état d’être pur et inconditionné, sans parties ni activités , et chaque fois que nous avons cette énergie pure à l’œuvre, nous savons que la force sous-jacente est Hochmah.
Nous avons vu dans le chapitre relatif à Hochmah le Point Primordial (Kether) se déplacer dans l'espace en se transformant en une ligne droite infinie (Hochmah) dans l'espace circulaire jusqu'à trouver son extrême et donner naissance à la première figure géométrique (Binah) : le cercle. Durant le processus d’expansion de Hochmah, la force peut se diviser un nombre infini de fois, et par conséquent changer ses angles tangentiels jusqu’à atteindre son point de stabilité (Forme – Binah) et à travers les chemins de nouvelles forces, elle se désintègre et il y a un besoin de nouveaux ajustements, c’est-à-dire que la forme est désintégrée et l’énergie est réintégrée dans d’autres formes, dans une danse d’équilibres et de déséquilibres. Les états d’équilibre, de stabilité ou de stagnation sont appelés Binah. Et tout comme on peut parler d’un monde énergétique, on peut aussi parler de vie sociale, politique, économique, etc. Tout ce qui est dans une forme prédéfinie, stagnante, stabilisée, se réfère à cette Sephirah.
Sinon, on peut comparer Kether à l'essence et Hochmah à la force d'expansion lorsque le carburant s'enflamme dans la chambre de combustion d'un moteur. S'il n'y avait pas de chambre, cette force expansive s'étendrait jusqu'à être perdue, cependant la chambre limite la progression de l'explosion en dirigeant cette énergie, nous avons donc la figure de Binah. Et dans la continuité du flux d'énergie, nous aurions Gedulah et Geburah libérant et emprisonnant les gaz avec leurs pistons. Binah est potentiellement illimitée mais inerte, tandis que Hochmah est l'énergie pure en action, illimitée mais incapable de faire quoi que ce soit à moins d'être dans une forme qui la retient. Nous avons donc l’énergie de Hochmah et le moteur de Binah. Il en va de même dans l’organisme humain : l’unité reproductrice féminine est potentiellement illimitée mais inerte, tandis que l’unité reproductrice masculine est omnipotente mais incapable de produire une naissance.
Cette bipolarisation alterne selon les plans à l'exception du plan physique. Il s'avère que chaque Sephirah est négative par rapport à celle qui est supérieure à celle qui l'a émanée, et positive par rapport à celle qui lui est inférieure et émanée par elle. De la même manière, nous sommes négatifs dans nos relations avec ce qui a un potentiel plus élevé que le nôtre, et nous sommes positifs dans nos relations avec ce qui a un potentiel plus faible, variant à chaque contact que nous faisons avec différentes personnes, que ce soit une relation mari et femme, le travail, l'école, etc., nous devons donc toujours nous situer dans quelle polarité nous sommes afin d'éviter les conflits et de développer des activités, car le positif (actif, dominant) avec le positif peut générer des désaccords et le négatif (passif, dominé) avec le négatif ne génère rien.
Dans les plans internes où la variation se produit à mesure que nous montons ou descendons l'Arbre, cette polarité inverse se produit où l'homme est positif dans le physique, mais dans le plan supérieur la femme est masculine et il y a une dépendance émotionnelle, par exemple, avec une fécondation réciproque et alternée dans les différents mondes. Nous devons être prêts à changer de polarité lorsque nous changeons de niveau, car ce qui est positif sur le plan physique devient négatif sur le plan astral, et vice versa, car nos âmes sont littéralement bisexuelles (à ne pas confondre avec l'homosexualité). Dans le travail occulte, la personne inhibée, sexuellement réprimée ou aliénée de son genre tend vers des formes déséquilibrées de psychisme et de médiumnité, et est totalement inutile pour le travail magique qui nécessite une polarisation et finit ainsi par être dirigée et manipulée. L'homme et la femme sont les deux colonnes du temps Jakin et Boas unis sexuellement. Elohim est le pluriel de Dieu ( Eloah ) est un nom féminin avec une terminaison masculine pluralisée et peut être traduit selon Dion Fortune par « Dieu et Déesse ». Le Tétragramme יהוה – « Yod-He-Vô-He » lui-même fait référence à l’union Homme-Femme-Phallus-Utérus.
Binah est attribué au Dieu du temps Kronos, représentant de Saturne qui donne la force, vénère les cheveux gris, facilitant leur accès à certains cercles plus qu'aux jeunes, quelle que soit leur aptitude.
Binah est aussi la Mère Supérieure, Grande Mère, distincte de Malkuth (la Mère Inférieure), la première à initier la création au Ciel parmi les Trois, pour cette raison appelée la Grande Mer, Marah (Mère de toute vie), Marie, reine de l'espace et de la nuit, l'utérus archétypal par lequel la vie vient se manifester et, la dernière, cristallise cette création sur la Terre, ou le monde du milieu. Marie est la Mère, qui d'abord est vierge, et qui ensuite reste vierge avec l'enfant conçu du Saint-Esprit. L'association avec Saturne, le Seigneur du Temps, suggère que cette Sephirah a provoqué sa création dans les temps anciens.
Expérience personnelle concernant Marah la Grande Mer :
Je me souviens d'un jour de l'An que nous avons passé à Porto Seguro à Bahia et contrairement aux autres années, j'ai ressenti l'étrange besoin de présenter une offrande à la Divine Mère des Eaux.
Nous avons acheté quelques roses et vers minuit, je suis allé me promener le long de la plage pour voir quel endroit avait la bonne énergie pour faire les offrandes, où les offrandes seraient acceptées. J'ai finalement trouvé l'endroit exact.
A ma grande surprise, un groupe de spiritualistes, à minuit, est passé exactement à cet endroit, il y avait des dizaines de personnes qui sont allées emmener le saint dans plusieurs bateaux et de là ils ont continué.
J'ai attendu que toute cette agitation soit terminée et je me suis rendu à l'endroit en question, les pieds dans l'eau de mer, et j'ai jeté les roses une à une.
J'ai fermé les yeux et je suis resté là pendant un temps indéterminé.
Je pouvais voir cette énergie, une aurore boréale locale, sans forme, mais qui formait en quelque sorte quelque chose, l’essence féminine bleutée et je m’y intégrais.
A ma grande surprise, lorsque j'ouvris les yeux, je tombai sur la scène suivante : il me semblait que tous les œillets qui avaient été jetés cette nuit-là étaient à mes pieds, formant un énorme tapis orange.
Avec cela nous pouvons comprendre que les énergies Mara qui agissent dans l'océan cosmique sont les mêmes que celles qui agissent dans l'océan terrestre et aussi celles qui agissent dans notre univers psychique, seul le champ d'action change, mais dans l'unité universelle.
Mais pour continuer, Nuit est le cercle infini, Hochmah dont le centre est partout, tandis que Hagit est le point infiniment petit de Kether au cœur du cercle infini. Si nous les tournions tous les deux de 90º, il serait possible de voir l'infini ; d'un côté nous aurions la vision d'un phallus infini pénétrant le centre d'un cercle sans limite et de l'autre côté un cercle sans limite avec un point infiniment petit au centre. Nous réaliserions que tout est dans tout de toutes les manières les plus infinies.
Passons à autre chose…
Les trois Sephiroth Kether, Hochmah et Binah sont séparées des autres Sephiroth par un abîme que la conscience humaine normale ne peut traverser ; ce sont les racines de l'existence, cachées à nos yeux.
Mais pour revenir au sujet, la vie a besoin d'une forme pour s'incorporer, même si elle finit par se retrouver dans un état limité, emprisonné, et même ainsi, cet état lui permet de s'organiser, mais paradoxalement du point de vue de l'énergie libre, l'emprisonnement se résume à une forme d'extinction, car la forme contraint la force dans la même proportion que sa résistance, la livrant à ses limites. Du point de vue de l’aventure humaine, quand on se voit désincarné, on ne voit rien qui puisse vieillir ou mourir ; en revanche, l'incarné voit la mort dès le jour de sa naissance, puisque la forme est périssable. Ainsi, la Grande Mère est considérée comme la Dame de la Mort pour les activités de Hochmah. La Forme discipline la Force, c'est pourquoi Binah dirige le Pilier de la Sévérité.
Binah stabilise le développement et l'expansion de Hochmah en mettant les énergies au repos, alors se produit ce qu'on appelle Pralaya ou Nuit Cosmique, d'autant plus que cela se produit dans le Triangle Suprême, lorsque la manifestation se soumet à l'inactivité. Et tandis que l’Univers se déplace en courbes, il y a une alternance entre les états de Binah et de Hochmah, entre les Mahavantaras (jours cosmiques) et le Pralaya. Ainsi, tandis que les lignes de l'Univers suivent leur chemin sans avoir complété leur cercle, Hochmah est ce qui domine, mais lorsque le cercle se ferme, donnant naissance à la première Forme, apparaît la première paire d'équilibre, d'opposés, et à ce moment-là, Binah est ce qui gouverne avec sa stabilité.
Et comment Kether s’intègre-t-il dans ce contexte ? Kether est le Grand Émanateur, celui qui manifeste le Grand Non-manifesté (l'AIN SOPH AUR ou AIN SOPH selon le cas), de sorte qu'une force continue circule dans l'Univers augmentant son capital, et provoque la somme des Forces. Et comme il y a un capital d’énergie supplémentaire, ce flux finit par rompre l’équilibre qui existait auparavant entre Hochmah et Binah, recommençant un processus d’action et de réaction sans fin. On se rend alors compte que la nature de Kether est cinétique, puisqu'elle rompt l'équilibre statique résultant de la relation entre les deux Sephiroth mentionnées. Ensuite, il agit d'abord sur Hochmah et par conséquent sur Binah, l'adversaire des impulsions dynamiques qui dans divers panthéons, qui ne comprennent pas la formation de l'Univers et du Microcosme-homme, est vu comme Saturne-Satan, Temps-Mort-Démon. C'est comme Binah est liée à la figure féminine que la femme est vue comme la racine de tous les maux, que ce soit à travers l'histoire de la pomme attribuée à Eve, ou à travers son influence sur l'homme par rapport aux désirs de la matière, la vie dans la Forme depuis la gestation jusqu'aux plaisirs sexuels, ce qui ne veut pas dire que cela soit bon ou mauvais puisque pour des fins kabbalistiques toutes les Sephiroth sont nécessaires à l'équilibre, puisque la vie est basée sur le rythme qui va d'un centre de vie à un autre, en aller-retour, en phases successives, car c'est la base de la vie, de la création, des sociétés, de l'économie, des nations, etc.
Nous avons déjà remarqué légèrement dans le Texte Yetziratique que Bina a deux aspects, c'est-à-dire la Grande Mère, la Mère de tous les Êtres Vivants et aussi l'aspect de Saturne, lié à la mort, puisque la forme doit être détruite lorsqu'elle a terminé son objectif, libérant l'énergie à d'autres fins afin que l'énergie passe d'une forme à une autre, créant deux faces d'une même pièce.
L'aspect de la Grande Mère apparaît dans le titre Marah, Marie ou Mer, Stella Mars ou Étoile de la Mer, qui est également lié à « l'amertume », à la souffrance de la Vierge au pied de la Croix ou à l'expérience spirituelle de Binah, qui fait référence à la Vision de la Douleur, tout cela faisant allusion à la soumission au plan de la Forme qui cause la douleur, la souffrance et la mort.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra cosmique : Shabbathai שבתאי, Saturne.
Saturne est la face visible de la Sephirah Binah, qui a sacrifié une partie de sa lumière pour pouvoir nous donner un monde dans lequel notre existence était possible. De là surgit une série d’idées que nous pouvons formuler comme : restriction , concentration, formation, continuité d’une existence. Par conséquent, l'idée de sacrifice est basique et fondamentale chez Saturne et, où qu'elle se trouve dans un horoscope, cela signifie qu'il y aura une restriction, une diminution de ce que le secteur annonce.
En ce sens, la position de Saturne dans un horoscope signalera notre travail humain, c'est-à-dire qu'elle exprime la portion de lumière que notre Être Réel a décidé de convertir en matière dans l'existence présente (manifestation sur le plan physique), et pour cela il faudra, tout d'abord, son obscurcissement, tout comme Binah a procédé dans une phase primitive de la Création.
Là où se trouve Saturne, c'est là que nous vivrons le conflit des dissidents (allégorie des anges déchus), que Binah a vécu, car une partie de nos forces intérieures refuse de collaborer avec le Plan établi par notre Être Réel, et il n'y aura pas d'autre remède que de nous jeter dans "l'abîme", d'où l'idée d'Hécate comme purgeuse. C’est seulement lorsque les « dissidents » sont dans « l’abîme » que l’on peut cristalliser son travail. Aucune création ne sera possible tant que cette réduction n'aura pas eu lieu, de sorte qu'en examinant la position de Saturne dans un thème, il est recommandé d'établir une unité de critères dans votre forum interne concernant ce que Saturne influence, sans laquelle toute cristallisation sera impossible.
On sait que Saturne administre les essences de deux signes du zodiaque : le Verseau et le Capricorne. En Verseau, Saturne est positif et remplit les fonctions d' intelligence active , structurant la pensée et créant donc le futur puisque ce qui est pensé finira un jour par devenir action matérielle. En Verseau, Saturne agit dans le monde kabbalistique des émanations et est porteur du futur. Grâce à son action dans ce signe, ceux qui ont les dispositions mentales adéquates pourront traduire les idées des mondes supérieurs dans le monde physique : ce seront les inventeurs, les découvreurs, ceux qui travailleront dans le futur.
Par les chemins du Capricorne, Saturne agit dans le présent-futur, dans la réalité matérielle à travers sa polarité négative . Avec les matériaux du Capricorne, Saturne institue notre destin . En effet, nous avons vu que c’est Binah qui a institué notre monde matériel en refroidissant sa sphère. Au niveau microcosmique, Saturne remplira également cette fonction, c'est-à-dire qu'il fournira le scénario, le cadre dans lequel nous vivrons et dans lequel notre existence se développera. Une fois ce scénario créé, notre vie devra nécessairement se développer à l'intérieur de celui-ci, mais nous serons libres de façonner ce scénario à notre guise, puisque Saturne ne place pas les meubles ni les détails, mais seulement les murs, le cadre auquel nous ne pouvons échapper. Il n'agira pas de manière capricieuse lors de l'établissement de ce cadre, mais tiendra compte des besoins générés par notre passé (le karma à racheter), et des besoins de notre évolution (le programme de notre Être Réel).
Par exemple, Saturne peut créer des personnages avec lesquels nous pouvons définir des relations amicales ou critiques ; Cela créera un champ dans notre vie où nous pourrons planter différents produits ou le laisser désert ; Il rendra notre chemin accidenté ou plat, aura des abîmes et de grands sommets ou rendra tout facile et agréable.
Saturne posera le jalon, le décor, mais son utilisation dépendra de notre libre arbitre. Ce sera ce qui placera les voleurs et les protecteurs à un certain point de notre parcours, et cela dépendra de nous si nous passerons rapidement par cette séquence de voleurs ou si nous nous arrêterons là en demandant justice, avec laquelle nous ne pourrons que prolonger cette séquence et, peut-être, nous arrêter définitivement dans cette partie de notre existence.
Les mauvais aspects planétaires sur Saturne annoncent un scénario rude, difficile, dangereux, d'autant plus qu'ils viennent de la colonne de gauche. Si ces mauvais aspects viennent de Mercure, cela annoncera une très mauvaise utilisation intellectuelle du scénario que Saturne nous offre ; Si cela vient de Mars violent, nous pouvons être sûrs que lorsqu'ils seront dans leur phase active, nous marcherons sur un terrain accidenté et le danger sera énorme.
Pour mieux comprendre, il est nécessaire d’approfondir le sujet des aspects. Pour l'instant, il suffit à l'étudiant de comprendre que les relations de Saturne avec les autres planètes nous indiqueront notre capacité à manipuler le destin et notre capacité d'interprétation dans la politique de notre Être Réel comme une assimilation intellectuelle de l'univers, puisque c'est le travail attribué à Saturne, à travers les matériaux du Capricorne et du Verseau.
Mots clés:
(+) Cristallisation, intelligence active, destin, étape importante , évolution
(-) Sacrifice, restriction, conflit de dissidents, danger, karma
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
Les carrés magiques des planètes sont formés par le même nombre de chiffres qui représentent la sephira horizontalement et verticalement de sorte que la somme de leurs chiffres est la même dans n'importe quelle position où elle est faite. Dans le cas du carré de Saturne, toutes les sommes donnent 15.
Sinon ces carrés nous permettent de créer des sceaux d'entités lorsque les lettres de leurs noms sont transformées en nombres ; ensuite la réduction exotérique est effectuée lorsque nécessaire et les lettres sont tracées dans la séquence du nom.
Il est intéressant de noter que si ici la somme est 15, mais dans le carré magique du Soleil en Tiphereth ce sera 666 et dans ce cas cela n'implique pas que c'est quelque chose de négatif. Nous savons que 6+6+6 = 18, c'est-à-dire la négativité de 9, le tantrisme noir. Il suffit que le laiton soit blanchi par la lumière du soleil, avec la montée des énergies vers la tête et le 18 se convertira en 9 (1+8=9).
Titres accordés : L'un des titres accordés à Binah est Khorsia, le Trône, et les anges attribués à cette Sephirah sont appelés Aralim, qui désignent également Trône, c'est-à-dire l'idée d'une sorte de fauteuil sur une base stable, sur une fondation ferme qu'on ne peut pas retirer, capable de résister à une action en arrière ou à une contre-attaque, dans un acte d'action-réaction, sans bouger de sa place, comme cela se produit avec un coup de canon qui favorise une poussée horizontale de l'équipement, mais ici sans déplacement dû à une base sûre. Car cette base est précisément Binah Marah, Maria, la matière. De cette résistance naît l'idée d'un mal implicite (une compréhension injuste car impliquant des forces d'équilibre) et l'idée de Saturne-Cronos (la Forme a une durée de vie), le sinistre, le maléfique de l'astrologie, le donneur de vie et de mort (Saturne avec une faux), celui qui crée et détruit les Formes.
Image Magique : Les deux Sephiroth de base de la Triade Suprême Hochmah et Binah sont désignées par Père et Mère, Abba et Aima, leurs images magiques sont celles d'un homme barbu et d'une matrone - une femme mûre, représentant avec cela non pas l'attraction sexuelle magnétique typique de Netzah et Yesod qui sont représentés par une belle femme nue et un adolescent (un bel homme nu, très fort) mais, ici nous avons affaire à deux êtres matures qui se sont déjà unis et reproduits, représentant ainsi la reproduction . Nous avons ainsi la virilité et la féminité dans leurs aspects créatifs, racine de la force vitale, bien qu'elles ne soient pas des images phalliques comme leurs prédécesseurs. Il s’agit de la stimulation ou de la fertilisation du potentiel inerte par le principe actif pour la création des corps supérieurs (Sahaja Maithuna).
Nous avons aussi la figure du vieil homme à la faux, l'ange de la mort qui exprime l'aspect Hécate de cette Sephiroth.
Symboles/Armes magiques : Il est nécessaire de comprendre les racines de chaque Sephirah pour pénétrer son essence. Bien que les Sephiroth aient leurs racines dans la Triade Supérieure, le Texte Yetziratique de Malkuth nous conduit spécifiquement à la conclusion que Binah est la racine primordiale de la matière et déclare « … est assis sur le trône de Binah ». D'autre part, les Dieux des panthéons les plus variés assument des aspects de diverses Sephiroth, ce qui finit par rendre difficile leur localisation sur l'Arbre et rend la méditation difficile. Ainsi, par exemple, Isis assume des caractéristiques de Binah, mais aussi de Netzah, Yesod et Malkuth, et chez Osiris nous rencontrons des aspects de Hochmah, Hesed et Tiphereth. Par exemple, nous avons Vénus, vénérée comme le symbole de la beauté féminine et de l’amour, qui avait une femme barbue dans l’une de ses images.
D’un autre point de vue, la signification des noms en hébreu peut également nous révéler quelque chose. Dans le cas présent, Hochmah et Binah se réfèrent à la Sagesse et à l'Intelligence puisqu'elles agissent comme des antagonismes de la ligne horizontale qui sépare les deux Sephiroth. La Sagesse nous renvoie à l'ami de la connaissance, de la connaissance étendue, de la connaissance accumulée, et l'Intelligence, parce qu'elle est liée à Binah, nous dit de donner une Forme à cette Sagesse, de la mettre en pratique.
Mais les symboles magiques de Binah sont le Yoni et la Robe Extérieure de Dissimulation. Le Yoni exprime l'organe génital féminin devant le phallus masculin, mais on utilise aussi les termes Kteis (terme européen) et yoni (terme hindou), termes toujours liés à la force vitale (si masculine) et à la fertilité (si féminine). Cette fertilité se manifeste principalement dans le monde d'Assiah, auquel Binah a une grande affinité pour être le réceptacle le plus matériel de la Forme où Temps-Mort-Limite s'applique le plus fidèlement ; voir la faucille appliquée au blé de Cérès (déesse de l'agriculture et de la fertilité), le tout lié au symbolisme de Binah.
Quant au Manteau Extérieur de Dissimulation, nous percevons clairement la matière en contraste avec la splendeur enveloppante du Manteau Intérieur de Gloire Spirituelle (de Hochmah) lié au principe vital et qui est caché à tous les yeux par l'enveloppe extérieure de matière dense.
Forme géométrique : Le triangle est l'un des symboles attribués à Saturne comme seigneur de la matière la plus dense. Nous avons aussi le triangle de l'art, comme on l'appelle, et il est utilisé dans les cérémonies magiques lorsque l'objectif est d'évoquer un esprit et de le rendre visible sur le plan matériel, lorsque d'autres modes de manifestation sont souhaités, le cercle est utilisé.
Vertu et vice : La vertu de Binah est le silence, et son vice est l'avarice. Le vieux Saturne est silencieux comme les pierres, car il est lié à l'aspect minéral de la Terre. Son trône est situé parmi les rochers les plus anciens, là où aucune plante ne pousse. Cette vertu indique la réceptivité, celui qui se tait suppose qu'il apprend, cependant, à celui qui parle les portes de l'esprit sont fermées. Ainsi, chez Binah, nous trouvons résistance et réceptivité.
D'autre part, de l'excès de ces vertus naît leur contraire : l'avarice, qui retient même ce qui est superflu. Et de la lutte contre ce défaut nous rencontrons l'attitude minimaliste actuelle qui consiste à vivre avec le strict minimum puisque la rétention des accumulateurs (ceux qui vivent en accumulant des choses) favorise la Forme, la matière, l'énergie stagnante et, dans ce conflit nous comptons sur les influences de Gedulah-Geburah Jupiter-Mars pour affronter le vieux dieu (Saturne-Mort) dévoreur de ses enfants, puisque la mort commence à détruire ses enfants avant même d'avoir rempli ses fonctions, c'est-à-dire que quiconque ou quoi que ce soit qui naît est déjà marqué du sceau de la mort. En éliminant la cupidité, l’altruisme apparaît à sa place.
Aspect : 45º Semi-carré
Cet aspect est considéré comme le deuxième point de rencontre du voyage aller et également l'avant-dernier point de rencontre du voyage retour. C'est le premier aspect négatif, bien qu'il soit considéré comme un aspect mineur, qui n'est souvent même pas pris en compte, bien que le semi-carré (45º) puisse avoir des effets catastrophiques . Ce dédain se produit parce qu’il n’a pas d’effets immédiats puisqu’il est la gestation d’un mal, d’une cause.
Parce qu'il ne subit pas d'effets, le mal n'est pas reconnaissable par l'individu, il ne se présente pas dans sa conscience comme un mal et, par conséquent, il ne mobilise pas les ressources psychiques pour le combattre ou ne prend pas les dispositions émotionnelles ou physiques qui l'empêchent de se manifester en temps voulu. Il s’avère que de la même manière que le Bien signifie une germination lente, un but en accord avec les lois de l’univers, le Mal a également besoin d’être gesté et nourri de pensées, de sentiments ou de désirs et d’actions qui inclinent l’individu vers ce mal.
Le demi-carré (45º) peut annoncer une rencontre malheureuse, mais il ne permet pas de prédire immédiatement ce qu'elle sera. Ce n’est que plus tard qu’il sera possible de déterminer pourquoi cette personne rencontrée « par hasard » a conduit l’individu à agir en désaccord avec les lois naturelles. La personne « trouvée » est la cristallisation d’une image interne, projetée par Yesod-Moon dans nos centres moteurs et non travaillée, par conséquent, il n’est pas approprié d’accuser cette personne d’avoir été « notre chute ».
Comme nous l’avons déjà dit, il peut s’agir d’une inclination émotionnelle apparemment innocente, ou d’une pensée qui vous conduira à un acte excessif. Lorsque cette « inclination » s’est produite, surtout si elle se manifeste sur le plan physique, il sera difficile à l’individu de redresser sa trajectoire, d’autant plus qu’il ne sera pas encore conscient que cela le conduira à une mauvaise manœuvre, car il s’agit d’un aspect néfaste qui n’est pas très sensible au début.
Par conséquent, lorsque cet aspect apparaît, dans sa phase active, il est important de rester en état d’alerte, d’examiner votre conscience, vos pensées, vos sentiments et les engagements que vous pouvez prendre. Que vous ne fassiez rien sans avoir médité profondément et sans prévoir l’avenir, afin que vous ayez cette relation, cette pensée et ce sentiment.
L'avenir de chaque chose est dans son germe , tout comme l'arbre qui deviendra est dans la graine ; Si nous nous concentrons sur un événement porteur de semence, cette concentration nous permettra de voir son avenir. La nature des éléments, des enjeux, nous permettra de prédire dans quelle dimension, ou dans quel cycle, se produira l'événement élaboré par le demi-carré (45º).
Comme il s'agit d'un angle de 45 degrés, il peut unir un signe de feu avec un signe de Terre ou un signe d'Eau ; un de Terre avec un d'Air ou d'Eau ; un d'Air avec un d'Eau ou de Feu.
Un semi-carré (45º) de retour n'est pas considéré comme si malin, car il se produit à la fin d'une longue série de rencontres planétaires et les éléments opposés peuvent se combiner harmonieusement, même si les énergies mises à disposition de l'individu sont excessives.
En revanche, si le demi-carré (45º) est dans la direction de l’autre, la personne sera incapable de reconnaître un mal encore inconcret, sans forme. Déjà dans un demi-carré (45º) de retour ce mal apparaît élaboré avec des noms et des surnoms, car il y avait du temps pour que cela se produise. On pourrait dire qu'à l'aller le demi-carré (45º) apparaît comme la cause du mal et au retour on retrouve ses effets.
Dans les affaires à court terme et à ondes courtes, par exemple, le demi-carré (45º) de retour peut déclencher des effets provenant de causes immédiates, générées quelques mois, années ou décennies auparavant. Dans ce cas, la personne recevra le choc en retour du mal mis en circulation lorsque le demi-carré extérieur (45º) s'est produit. Il s’avère qu’il existe une loi cachée selon laquelle « toute impulsion qui entre par une certaine porte doit nécessairement sortir par le même endroit ». En ce sens, le mal qui est entré dans la vie de l'individu par la porte du semi-carré (45º) doit inévitablement sortir lorsqu'un semi-carré de retour (45º) se produit et la même chose se produira avec les autres aspects.
Pour savoir de quel mal une personne sera victime lorsque ce demi-carré (45º) se produit, il faut étudier ce qui s'est passé dans la vie de l'individu dans le premier demi-carré (45º) du cycle et comment la séquence s'est développée à mesure qu'elle passait par le carré et l'opposition. À long terme, le demi-carré (45º) de retour indique un effet karmique : ce sera le moment de régler une dette d'existences antérieures, et, si vous avez été l'agent du Mal, vous en serez désormais le patient. Il doit donc demander de la compréhension face à la situation dans laquelle il vit, non pas une coopération avec le mal, des sentiments de vengeance par exemple, ni une réaction négative envers la personne qui le représente, car c'est l'effet d'une cause qu'il a lui-même générée et qui doit être réintégrée dans sa personnalité pour fermer le cycle.
Parce qu'il s'agit d'un aspect mineur, sa force n'est pas excessive et le mal qu'il représente, vécu du point de vue de la victime, est supportable. Ainsi, le demi-carré (45º) à l'aller représente une génération inconsciente d'effets karmiques , et le demi-carré au retour représente une libération du karma accumulé pendant le voyage aller.
Il est important de terminer cette partie de l'enseignement en rappelant que lorsqu'on travaille sur l'un des chemins, il est conseillé d'analyser les aspects des planètes impliquées dans ce chemin, dans la carte natale, afin de travailler à la compréhension et à la neutralisation des énergies nocives.
Animaux : Tous les animaux rampants qui vivent isolés et solitaires la nuit, tristes, lugubres, contemplatifs, avides, craintifs, mélancoliques, lents, qui se nourrissent de façon grotesque ou dévorent leurs propres petits, tels que : la hyène, la taupe, l'âne, le loup, le lièvre, le mulet, le chat, l'ours, le chameau, le cochon, le singe, le dragon, le basilic, le crapaud, les animaux venimeux, tous les serpents et créatures rampantes, les scorpions, les fourmis, les guêpes, les frelons et autres qui surgissent de la putréfaction dans la terre, dans l'eau ou dans les ruines des maisons, comme les rats et de nombreux types de vers, les caverneux comme le tatou.
Certains animaux ou choses sont répertoriés dans d'autres Sephirah parce qu'ils adhèrent à des caractéristiques ambiguës qui font partie de l'une ou l'autre Sephirah, comme c'est le cas ici avec le chat, le cochon, le singe, la grenouille par rapport à Yesod-Moon. Il existe également des animaux considérés comme imaginaires, comme le basilic, mais qui représentent une certaine forme d'énergie.
Oiseaux : Parmi les oiseaux, ceux qui ont un long cou et une voix aiguë, comme les grues, les oiseaux-cloches, les autruches et les paons, sont saturnins. Aussi la chouette, le hibou, la chauve-souris, le vanneau, le corbeau, la caille, le vautour.
Animaux aquatiques : L'anguille, qui vit isolée de tous les autres poissons. La lamproie, la roussette qui dévore ses petits, la tortue, les huîtres, et on peut y ajouter l'éponge de mer, et tout ce qui en découle.
Plantes : Parmi les plantes et les arbres, les saturnins sont le narcisse, la dragonwort, la rue, le cumin, l'arbre d'où vient le benjoin, la mandragore, l'opium et ces choses qui ne sont jamais semées et ne portent jamais de fruits, et produisent pour ainsi dire des baies de couleur foncée, et des fruits noirs, comme le figuier noir, le pin, le cyprès, qui ne porte jamais de nouvelles baies, est rugueux, a un goût amer, une odeur forte, produit une ombre noire qui génère une obscurité plus profonde, porte des fruits inutiles, ne meurt jamais de vieillesse, la passiflore, herbe avec laquelle on tapissait les tombes avant d'y placer les cadavres, car elle représentait le deuil et ne conduisait pas à la joie, la corne d'ange (datura arborea).
Pierres : Onyx, Jais, Anthracite, Jaspe brun, Magnétite, Perle noire et toutes les choses terreuses et sombres.
Métaux : plomb et or, en raison de leur poids.
Encens : Les parfums de Saturne sont préparés avec toutes sortes de racines parfumées telles que : Erva de Santa Maria, soufre, racine de guinée, gingembre, etc.
1.6 Chemin 3
Le 3ème Chemin s’appelle l’Intelligence Sanctifiante et constitue le Fondement de la Sagesse Primordiale ; On l'appelle aussi Créateur de la Foi. Ses racines sont l'Amen (Aleph-Mem-Noun). C'est la mère de la Foi, la source d'où émane la Foi.
Il fait référence aux mystères de Binah, la troisième Sephirah. La foi est un attribut de la colonne de droite, ou colonne d'Abel (celle de gauche appartient à CAÏN) avec laquelle travaillent les églises ésotériques .
Tiphereth, Hockmah manifeste, est attribuée aux paroles suivantes :
Jean 14:1 « Que votre cœur ne se trouble point. Ayez foi en Dieu, ayez foi en moi aussi.
Mais à droite, la foi est vivante et innocente sans le vêtement fourni par la connaissance. Dans Binah, la Foi est enfouie dans l'édifice matériel (puisque c'est là qu'émerge la première forme) et se retrouve intériorisée et morte (puisqu'elle est déjà habillée de connaissance, elle n'est plus pure), mais c'est la Foi qui, depuis le supraconscient, favorise les actions de l'individu. Comprenons que c'est la source d'où émane la Foi, sa Forme, c'est aussi le fondement de la Sagesse Primordiale qui réside dans Hochmah, donc la Foi émerge de la Sagesse, d'une connaissance préalable provenant de l'Être, pour être formatée dans Binah, à travers laquelle elle se manifeste ensuite. C’est pourquoi la Foi est un état « d’Être être… ». Autrement, lorsqu’il dit qu’« Elle est la mère de la Foi », il fait référence à la Foi étant son fils (Hochmah) et à son caractère expansif. Quand il est dit « … la source d’où émane la Foi », cela fait référence à la naissance, à son ventre, d’où émergera le sauveur, la Foi elle-même.
Il faut comprendre la foi comme le levain divin intériorisé dans l’homme (l’intériorisation est un attribut de Hochmah), qui, n’ayant pas encore atteint sa pleine maturité ou étant encore le résultat d’une expérience supraconsciente qui n’a pas encore été traduite en termes de conscience cérébrale (son aspect formel – Hod), mais qui en ressent les effets. La conscience est présentée comme le présage d’un état futur de plénitude. Cette force agit indépendamment de la reconnaissance de l’individu, car il a naturellement la Foi en quelque chose, la certitude de quelque chose qu’il ne peut pas voir, mais qui se produira – pas seulement dans l’aspect religieux. Reconnaître ce levain nous conduit à améliorer constamment notre comportement en accord avec les canons de la morale (Hochmah – gains spirituels). Le reconnaître nous poussera également vers l’amélioration sociale, mais dans la poursuite d’objectifs mondains.
Il est nécessaire de distinguer ici la Foi de la Croyance, mais nous devons d’abord comprendre que nous avons trois esprits :
- Esprit sensoriel : développe ses concepts à travers des perceptions sensorielles. Il est donc extrêmement matérialiste et lorsqu'il s'agit de sensations, nous parlons des cinq sens par lesquels toute connaissance entre et se transforme en impulsions chimiques et électriques qui sont traduites par le cerveau. Il n'accepte rien qui n'ait été démontré physiquement, il ne peut donc pas, par exemple, accepter les mystères de la vie et de la mort, l'existence d'autres mondes, etc.
- Esprit intermédiaire : bien qu'il n'ait pas accès à la connaissance directe, il se limite à croire (de croyance) – voici les croyances religieuses, les dogmes, etc., _ c'est ainsi parce que quelqu'un l'a dit, et c'est tout, il n'y a pas besoin de prouver quoi que ce soit, juste le sceau d'acceptation ;
- Esprit intérieur : il a une expérience directe de la vérité avec l'adéquation de l'Être à l'Être, élabore des concepts avec les données fournies par la Conscience suprême de l'Être. La Conscience connaît directement la réalité de chaque phénomène naturel, la vérité, et manifeste cette vérité à travers les voies de l'esprit intérieur et de là naît la Foi authentique dans l'être humain. La foi est la perception directe de la réalité contenue dans la conscience ou « science avec ». Mais « avec » quoi ? la science avec Unity – l’océan dans la goutte d’eau et la goutte d’eau dans l’océan.
Il convient de rappeler que la conscience manifestée se trouve dans Tiphereth et que la conscience non manifestée se trouve dans Hochmah.
La foi est aussi le résultat de la formule Jéhovah יהוה – « Yod-He-Vô-He » qui correspond à un état d’« Être étant », confiance dans l’unité du verbe.
Puisque le principe de manifestation se trouve dans Binah, nous pouvons conclure que c'est la porte d'entrée vers l'origine de la Foi, bien que sa source se trouve dans Hochmah, c'est pourquoi nous pouvons dire que la Foi est directement liée au Saint-Esprit.
Si la foi trouve son origine dans Hokhmah et sa manifestation dans Binah, nous pouvons en conclure que les prières suivent le même chemin puisqu’elles sont portées par la foi. Il convient cependant de préciser qu’il existe de bonnes prières liées à Hokhmah, mais aussi de mauvaises qui proviennent de son homologue négatif, Qlippoth Ghagiel, que ce soit intentionnellement ou non. Les prières involontaires font référence à celles qui visent à aider une personne, mais qui violent son libre arbitre ou lui nuisent d’une manière ou d’une autre. Nous devons donc nous défendre, annuler ces prières, même si elles sont faites de bonne foi, pour ne pas être lésés et, d'autre part, nous devons nous demander si le travail que nous faisons ne viole pas le libre arbitre ou ne nuit pas à quelqu'un avec l'induction conséquente de karma.
Mais en continuant, le texte yetziratique précise que « ses racines sont Amen (Aleph-Mem-Noun – אמן) » qui est aussi l’un des titres de Kether. En lettres hébraïques, Amen s'écrit אמן Aleph, Mem, Nun qui est une synthèse de El Melech Naaman, qui en hébreu signifie « Dieu, le roi fidèle » (El pour Aleph, Melech pour Mem et Naaman pour Nun (Nun final)) dérivé de Amen-Ra (égyptien).
Dans Aleph nous trouvons le pouvoir de la Volonté, dans Mem l’intériorisation, la transformation de cette Volonté en vue d’une nouvelle réalité, le passage à travers un portail et, enfin…, Num fait référence à la transmutation de l’objet, rappelant que cette lettre à la fin des mots provoque des changements et pour cette raison Amen est également traduit par « ainsi soit-il » puisque nous sommes face à un ordre de Foi pour que la Volonté soit façonnée, sanctifiée sur tous les plans.
Autrement, les racines dans Amen se réfèrent à une origine dans Kether et de là au Non-Manifesté derrière les Voiles de l'Existence Négative lorsque la Lumière Illimitée, agissant comme si elle était Binah dans le troisième Voile de l'Existence Négative, se concentre pour la création de la Monade qui est pure Lumière et de là, elles émanent l'une de l'autre comme le prescrit le Texte Yetziratique du 4ème chemin qui se trouve dans Hesed : « De tels pouvoirs émanent les uns des autres en vertu de l'Émanation Primordiale, la Plus Haute Couronne, Kether. » Rappelant que dans Kether se trouvent les racines de l'Amen et que Binah et Hochmah se trouvent toutes deux dans Kether, puisqu'elles sont une Unité dans un état de puissance, un devenir qui ne peut rester statique et, ainsi, dans la séquence de la création, l'état Hochmah est exhalé de Kether et l'état Binah de Hochmah. En méditant sur ce point, l’image d’une couronne au-dessus d’un trône magnifiquement conçu m’est venue.
Le Texte fait en outre référence à Binah comme l'Intelligence Sanctifiante désignant l'idée de quelque chose de sacré et ici nous nous souvenons de la relation de la Vierge Marie associée à Binah, également appelée la Grande Mère (Aima, la Mère fertile lumineuse) qui donne naissance à tout mais maintient sa virginité, car elle est à part de la substance manifeste en maintenant pour ainsi dire son essence ; voici, la matière telle que nous la connaissons diffère de ce qui réside dans son essence, c'est pourquoi elle reste intacte. En revanche, lorsqu'elle se présente sous l'aspect d'Hécate, la destructrice, elle se présente comme la Vierge Noire (Ama, la Mère sombre et stérile), couleur de Binah.
Au niveau humain, ce chemin représente l'extériorisation des énergies d'Aleph (la volonté créatrice) en la projetant dans la matière (fonction de Binah) et, avec cela, la construction d'une vie distincte à un autre niveau. Dans Binah, la naissance a lieu, la force acquiert une forme, elle consiste à engendrer des enfants , donnant de nouveaux visages à cette unité fondamentale d'où tout procède.
Le 3ème chemin est gouverné par le Trône 18 3->3 : CALIEL.
Mots clés : Fondement de la foi, extériorisation des énergies d'Aleph.
1.7 Cartes de Tarot
Les quatre trois : trois de Bâtons : force établie, stabilité ; Trois de Coupes : abondance sentimentale ; Trois d'Épées : douleur, souffrance ; Trois de Deniers : œuvres matérielles, œuvres sociales .
Les quatre trois sont le reflet de Binah et le nombre trois lui-même est étroitement associé à l'idée de manifestation dans la matière. De plus, les quatre trois, ensemble, forment le Vô du nom imprononçable יהוה – « Yod-He-Vô-He », même si séparément comme cela se produit avec les as, il constituera le nom divin dans son intégralité dans cette phase Vô, nous aurons donc : le trois de Bâtons est le Yod du trois ; le trois de coupes c'est Lui ; le trois de pique est le Grand-Père et le trois de carreau est le deuxième Lui. Binah sera particulièrement lié aux trois épées.
1.7.1 Trois de trèfle
Il reçoit le titre de Seigneur de la force établie ou stabilisée . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position de Saturne transitant par le troisième décan du Bélier où Binah manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Saturne .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur d'initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hesed , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Trois de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du trois, ainsi, il a une relation avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Binah sur le plan spirituel (Binah dans Yod).
Le trois de bâtons représente le « Grand-Père » de « Yod » puisque « Grand-Père » est la troisième manifestation du nom imprononçable « YHVH » (יהוה – « Yod-He-Grand-Père-He ») plus connu sous le nom de Jéhovah. La couleur des Bâtons qui gouverne la carte est liée à « Yod », la première lettre du nom. Cela indique que Binah établit ou stabilise , consolide la volonté émanant de Kether, réalisant le dessein primordial. Quelque chose qui jusque-là serait une intention, un pouvoir et qui devient une réalité, un acte manifeste. Cette force de Yod, lorsqu’elle se trouve dans la sphère de Binah, cesse d’être dynamique et se consolide en une Forme.
Mots clés : 3♣ S. DE FORCE ÉTABLIE, stabilité , exécutif, projet concret
(Hétéro) Nouvelle entreprise, prise en charge, audace ;
(Renversé) Interruption des malheurs, fin, témérité, repos après l'agitation .
Le trois de trèfle représente la fin de la performance des deux. Période au cours de laquelle les énergies spirituelles ont été internalisées et produites dans un état de détresse et d’excitation en raison des énergies créatrices en cours d’intériorisation.
Lorsque les énergies du trois de baguettes sont pleinement présentes, les énergies sont inversées et la création extérieure commence (de l'intérieur du deux vers l'extérieur du trois). Il s'agit de la création de quelque chose de nouveau, d'audacieux, puisque nous avons ici les forces de Kether (Baguettes) présentes, où l'expression extérieure peut même conduire à l'usurpation, car la nouvelle société pourra chercher sa place dans un espace déjà occupé, générant des luttes.
Si la force est faible (sens inversé), l'énergie se limitera à mettre fin à la régence négative des deux et produira peut-être l'émergence de l'intermédiaire qui nous conduira à la nouvelle période qui s'annonce timidement. D'autre part, comme le trois de trèfle est le symbole du pouvoir exécutif, sa position inversée peut aussi signifier la réduction de ce pouvoir , la cessation d'une fonction, d'une mission qui vient à peine de commencer et qui n'est pas encore achevée.
1.7.2 Trois de Coupes
Reçoit le titre de Seigneur de l'Abondance Sentimentale . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position de Saturne transitant par le troisième décan du Cancer où Binah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Yesod-Moon qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Saturne .
À ce stade, l’Amour-sagesse de Hochmah s’exprime à travers Binah , le constructeur de l’univers, le centre instituant de toutes choses d’où émanent la Loi et l’ordre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hesed , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Trois de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du trois, ainsi, il a une relation avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Binah sur le plan astral (Binah dans He).
Ici Binah cristallise, rend disponible, l' abondance de Hochmah, le souverain de l'élément Eau, prédispose la sphère sentimentale à être disponible . Il s’agit donc d’une abondance de sentiments et d’émotions qui étaient auparavant contenus.
Il s’avère que Binah, étant une énergie cristallisante, finit par s’extérioriser, révélant le sentimentalisme de Hochmah de manière libre et abondante. Il s’agit donc de sentiments qui jusqu’alors étaient contenus dans la sphère de Hokhmah, en tant qu’agent non manifesté, et qui n’avaient pas encore atteint l’expression.
Ainsi, un engagement « vis-à-vis » naît dans une fidélité exclusive de la part de Binah, qui, en raison de ses caractéristiques limitatives, propose d’emprisonner l’énergie dans une forme, finissant ainsi par nier toutes les autres possibilités.
Autrement, Binah est étroitement liée à Malkuth, où elle implante le dernier stade de la forme, sa matérialisation la plus dense et la plus visible. Ainsi, l'abondance de Hochmah est rendue disponible par Binah grâce à l'externalisation de l'énergie dans la forme et nous voyons ainsi la fertilité de Binah dans son aspect de Cérès (déesse de l'agriculture et de la fertilité).
Mots clés : 3♥ Seigneur de l'abondance sentimentale , du succès.
(Hétéro)fin heureuse, déclaration d'amour ;
(Inversé) Indécision , guérison illusoire, explication confuse.
1.7.3 Trois d'épées
Il reçoit le titre de Seigneur de la souffrance . Il se réfère à l'élément Air et correspond astrologiquement à la position de Saturne transitant par le troisième décan de la Balance où Binah manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Saturne .
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l’univers, le centre instituant de toutes choses d’où émanent la Loi et l’Ordre, s’expriment à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Trois d’Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des trois, ainsi, il a une relation avec Binah l’intelligence active et renvoie à l’influence de Binah sur le plan mental (Binah dans Vô) qui dans un sens négatif peut même générer l’aliénation de l’esprit.
Les épées représentent l'aspect destructeur de Binah en tant que Kali, la consort de Shiva, la déesse hindoue de la destruction. Ici, le Torche de la Loi agit avec la plus grande rigueur, puisque Binah est le Seigneur du Karma et fournit à l'âme le mal nécessaire. Tandis que dans le deux d'épées on recherchait la réconciliation, l'abandon des batailles par la force de Hochmah, à ce point il y a une rupture avec la partie supérieure de sorte qu'il y a une production du flux vers le bas, à partir de là le chemin des énergies deviendra un chemin de descente, vers la matérialité. D’où l’obscurcissement qui vise le mal nécessaire et même catastrophique. Il en résulte le début de luttes internes qui auront inévitablement des répercussions à l’étranger si elles ne sont pas résolues avant la cristallisation – s’il en est encore temps.
La répercussion externe se traduira par un appauvrissement, une humiliation, une perte de réputation, un manque d’horizons, une vision limitée et étroite.
Alors que la force inversée de l'As d'Épées peut configurer une aliénation mentale et/ou une altération du raisonnement, une hallucination de l'intelligence due, comme déjà dit, à Kether se projetant directement sur Binah sans passer par Hochmah, ici dans le trois d'épées l'aliénation fait référence à une perturbation, une confusion des pensées , avec souffrance, angoisses, etc.
Mots clés : 3♠ Seigneur de la souffrance .
(Droit) Reprise de différend , séparation, départ, opposition, opposition, misanthropie, rupture, fuite.
(Inversé) Perte , trouble mental , erreur, mauvais calcul.
1.7.4 Trois de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur des œuvres matérielles sociales . Il fait référence à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position de Saturne transitant par le troisième décan du Capricorne où Binah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Saturne .
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réaliser la bonté, s'exprime à travers Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Trois de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du trois, ainsi, il a une relation avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Binah sur le plan physique (Binah dans le 2ème He). Ici, les énergies de Binah sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Nous observons ainsi une collaboration entre Binah-Saturne et Hesed-Jupiter. La mythologie nous enseigne que Jupiter, fils de Saturne, a détrôné son père, ainsi lorsque ces deux forces se rencontrent, la seconde finit toujours par usurper les pouvoirs de la première, c'est-à-dire que l'abondance matérielle (Jupiter) profitera des vertus de Binah pour s'établir et se consolider. Et que sont ces abondances sinon la consolidation des richesses, l’utilisation des ressources matérielles, une réalisation juste et équitable du travail. Cependant, Binah est une force primordiale qui appartient aux trois suprêmes et l’utilisation de ses énergies à des fins matérielles serait une perversion des valeurs. Cette carte indique donc l’extériorisation de la richesse. Par rapport aux deux pièces, la richesse servait au plaisir personnel, mais ici elle sera utilisée de manière moins personnelle, pour les autres, pour réaliser des œuvres sociales , des financements, d'autant plus que Hesed et Binah se comprennent mieux. De tels actes donneront lieu à des titres, des diplômes et des anoblissements, mais si la pression de Binah est plus forte, le désir de noblesse sera enfantin et les impulsions de l'individu seront brèves et déplacées.
Mots clés : 3♦ S. œuvres matérielles sociales , externalisation de la richesse ( sociale ), œuvres sociales.
(Droit) Noblesse , grandeur, renommée, grandeur d'âme, actions généreuses ;
(Inversé) Puérilité, frivolité, médiocrité , lâcheté, mesquinerie, objection.
1.8 Évocation du samedi – Jour de Saturne
Je vous invoque, je vous conjure et je me confie à vous, Anges forts et saints de Dieu, sous les noms de Cassiel, Gassiel, Machator et Seraquiel, anges forts et puissants. Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici
Je vous conjure au nom d'Adonaï, Adonaï, Adonaï; Œil, oeil, oeil; En haut, en haut, en haut; Bovins, bovins, bovins; Je suis, je suis, je suis; Sadai, Io, Sar, Seigneur et Créateur du Monde, qui s'est reposé le septième jour, et qui par sa bonne volonté a donné le même bienfait aux enfants d'Israël dans leurs générations, qui doivent le garder et le sanctifier, ayant ainsi une bonne récompense.
Je vous conjure par les noms des anges qui servent dans la septième légion : Booel, grand ange et prince puissant, et par le nom de son étoile, qui est Saturne, et par son saint sceau, et par les noms ci-dessus prononcés, je vous conjure. Venez au nom d'Orifiel et du puissant Elohim Casiel, qui est le souverain du septième jour, qui est le samedi.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
4 HÉSED
1.1 
Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Chesed, (en hébreu, חסד : Cheth, Samech, Daleth – Miséricorde, grâce, bonté, charité). | |
| Chorale, Prénom : | 4 – Dominations | |
| Nom Divin (Atziluth) : | El אל Dieu de la justice | |
| Archange (Briah) : | Tzadkiel est un dieu. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Chasmalin חשמלים, Pétillant. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Tzedek צדק, Jupiter. | |
| Intelligence géomantique : | Sachiel (Sachiel) | |
| Régent de la planète : | Zacharie (Zacharie) | |
| Titres décernés : | Gedulah גדולה, Amour, Majesté. | |
| Image magique : | Un puissant roi couronné, assis sur son trône. | |
| Symboles/armes magiques : | La figure solide. Le tétraèdre. La pyramide. La croix aux bras égaux. L'orbe. Le bâton. Le sceptre. Le personnel. | |
| Forme géométrique : | Carré | |
| Localisation dans l'arbre : | Au centre du Pilier de la Miséricorde. | |
| Relation/éléments : | Eau Feu | |
| Chorale du Monde : | 2 – Briah, Monde des Créations, Astral, monde des désirs, élém. Eau | |
| Correspondance dans le microcosme : | Le bras gauche | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Tous les lieux privilégiés, les lieux où se tiennent les conseils et les assemblées des princes et des juges, les tribunaux, les chaires, les académies, les écoles, et tous les lieux splendides, propres, où se sont répandues différentes odeurs douces. | |
| Signe: | Cancer – premier signe d’Eau. | |
| Élément zodiacal : | Eau | |
| Texte yetziratique : | Le 4ème Chemin est appelé Intelligence Cohésive ou Réceptive , car il contient tous les Pouvoirs Sacrés. De lui émanent les vertus spirituelles avec leurs essences les plus exquises. De tels pouvoirs émanent les uns des autres en vertu de l’Émanation Primordiale, la Couronne Suprême, Kether. | |
| Expérience spirituelle : | Vision de l'amour. | |
| Attribut: | Puissance, abondance, miséricorde, gentillesse | |
| Vertu: | Obéissance. | |
| Dépendance: | Fanatisme. Hypocrisie. Gourmandise. Tyrannie. | |
| Aspect: | 60e sextile | |
| Animaux: | Animaux : Licorne, cheval, cerf, éléphant, mouton et agneaux. Oiseaux : Poules, perdrix, faisan, hirondelle, pélican, coucou, cigogne, aigle. Poissons : le dauphin, le poisson appelé silure, en raison de sa dévotion innée. | |
| Plantes: | Olivier, Trèfle, Hysope, Figue, Sauge, Anis étoilé, Muscade, Sassafras. | |
| Pierres: | Améthyste, saphir, lapis-lazuli, béryllium bleu et pierres aux couleurs aériennes. Métaux : Étain , argent et or, en raison de leur tempérance. | |
| Médicaments : | Analgésiques | |
| Cartes de tarot : | Tous les quatre : Quatre de Bâtons : travail parfait ; Quatre de Coupes : le plaisir ; Quatre d'Épées : repos après le combat, repos ; Quatre de Pentacles : pouvoir terrestre, pluie d'or . | |
| Couleur à Atziluth : | Violet intense. | |
| Couleur à Briah : | Bleu. | |
| Couleur à Yetzirah : | Violet intense. | |
| Couleur en Assiah : | Bleu intense, tacheté de jaune. | |
| Bougies: | 3 Bleus | |
| Encens: | [noix de muscade, clous de girofle, café] | |
1.2 Dispositions générales
Hesed est le Plus Intérieur, selon les Hindous, il est Atman et est gouverné par Jupiter. Dans le Monde de l’Atman nous nous sentons comme un « Homme Complet », tout objet est vu simultanément de tous les côtés, à l’intérieur et à l’extérieur, y compris la quantité d’atomes, de molécules qui se forment, c’est le Monde des Mathématiques. L'Intime voit à travers nos yeux, entend à travers nos oreilles, parle à travers notre bouche, etc. L'Intime est l'homme véritable qui vit incarné à travers le corps humain.
Le concept de Descartes : « Je pense donc je suis » ne prospère pas ici car l'homme véritable est l'Intime et l'Intime ne pense pas, car il est Omniscient.
L'Intime n'a ni faim ni soif, donc ce qui est dit c'est que le corps a faim, le corps a soif, le corps ressent de la douleur, etc. La même chose se produit avec l’esprit lorsqu’il dit : j’ai un problème ou j’ai une force mentale puissante, un conflit, une souffrance. Voici, de telles choses sont un produit de l’esprit et non de l’Intime. L'Intime fouette l'esprit avec le fouet de la Volonté, car l'esprit est l'âne que le Grand Kabire a monté dans la Jérusalem Céleste et nous devons faire de même.
Avec la Volonté nous ordonnons à l'esprit : esprit, enlève ce problème, ce désir, etc., je ne te l'avoue pas, je suis ton maître et tu es mon esclave. L’esprit n’est qu’un instrument de l’Intime. S’identifier à l’esprit, c’est entrer dans l’abîme. D'un point de vue ésotérique, on dit que les démons les plus subtils et les plus dangereux qui existent dans l'Univers résident sur le plan mental.
Esotériquement, il est dit que l'Intime, la Monade, a deux âmes : l'Âme Spirituelle (Geburah - féminin) et l'Âme Humaine, le Manas supérieur (Tiphereth - masculin). La première est la Béatrice de Dante, la belle Hélène, la Sulamite du sage Salomon, la charmante épouse, la Buddhi (ou Budhi) de la Théosophie. Le second, l’Âme Humaine, est le principe causal, l’essence, le noble époux, le Manas Supérieur de la Théosophie. On dit que pendant que l’âme humaine travaille, l’âme spirituelle joue et s’amuse. Nous avons donc ici la triade divine Atman-Buddhi-Manas, l'Intime-Hesed, l'Âme Spirituelle-Geburah et l'Âme Humaine-Tiphereth. Cette triade ne meurt pas ou ne se réincarne pas car elle habite la 6ème dimension ci-dessus. Il est important de comprendre que la Monade n’est pas la même chose que l’âme parce que la Monade « Est » tandis que l’Âme est possédée, doit être créée, est la conscience elle-même. Tous les êtres ont leur Monade, qu’il s’agisse d’un ver ou d’une fourmi. Un organisme humain est composé de millions de monades infinitésimales. Il existe plusieurs éléments primaires dans la nature. Il existe une hiérarchie parmi les Monades, tout comme dans tout l’Univers. Lorsque des milliards de Monades abandonnent un corps, celui-ci meurt, bien qu'elles soient indestructibles car elles sont pure énergie. Lors de l’accouchement, ce sont elles qui reconstruisent les cellules. Les monades pleinement développées construisent des soleils, des mondes, des comètes, etc. L'ego emprisonne les Monades et nous avons ici le Génie piégé dans la lampe.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Hesed est le quatrième Centre de l'Arbre, et le premier du Monde des Créations (Briah). Il est situé en deuxième position dans la colonne de droite. Selon la Tradition, toute force active doit passer par quatre phases pour se développer : יהוה « Yod-He-Vô-He », étant la première graine, l’impulsion, la Volonté ; le deuxième, la terre où la graine doit germer ; le troisième est le résultat de l'action du premier sur le second, c'est-à-dire la floraison de la graine avec sa racine, sa tige, ses feuilles, etc. et le quatrième est le résultat final de ce cycle, qui est le fruit . Cependant, ce (fruit) contient une nouvelle graine et sera donc également le début d'un nouveau cycle. Dans l'Arbre Kabbalistique, Kether représente donc la première phase, Hochmah la deuxième, Binah la troisième et Hesed la quatrième du premier cycle ou Monde des Émanations (Atziluth), mais Hesed n'est que le premier d'un cycle, celui des Créations (Briah), qui est assimilé aux émotions (ce qui représente ce deuxième cycle : Hesed-Yod, Geburah-He, Tiphereth-Vô et Netzah-2e He). Il est gouverné par la planète Jupiter .
Lorsque Kether, Hochmah et Binah s'unissent, nous avons une création, le Tétragramme, l'union de la trinité sous l'Unité. Binah, en s'assombrissant ou en se refroidissant, permet l'existence d'un monde, sur un plan inférieur, basé sur ces trois principes. Nous avons donc une nouvelle sphère, un nouveau centre de vie qui est connu sous le nom de Hesed situé sur l'Arbre de Vie, dans la colonne de droite, sous Hochmah-Son. Hesed est connu comme le paradis, le monde que les Elohim ont créé pour l'homme le 4ème jour de la Création et où nous aurions pu vivre éternellement, si la rébellion n'avait pas eu lieu, ce qui, ésotériquement, est connu comme le péché d'Adam, le gaspillage d'énergie.
Le résultat de cette opération (Tétragramme – יהוה – « Yod-He-Vô-He ») est Hesed, d’où découlent tous les pouvoirs sacrés provenant de toutes les vertus spirituelles. Hesed est un monde de liberté dans lequel la Grâce a concentré tous ses dons, c'est un monde dans lequel la Loi n'interdit rien, telle est la Bonté qui règne dans ce lieu sacré et qui peut être appelé Paradis Terrestre. La Kabbale dit qu'Adam et Ève y vivent comme des rois absolus, régnant sur tous les animaux et toutes les choses. Mais l’interprétation profane d’Adam et Eve va bien au-delà de l’homme et de la femme et se réfère également à la race humaine (ADN אדנ) et à la femme qui transmet la vie (EVE). Autrement, l'Eden c'est le sexe lui-même, homme-femme, phallus-utérus unis sans perte d'énergie, c'est le secret incommunicable. Les kabbalistes, divers occultistes et religieux prétendent que le nom du Tétragramme est imprononçable et ils parlent même d’un mot perdu, eh bien – voilà encore une fois le dévoilement du secret, le nom imprononçable n’est pas un mot mais un « acte » et c’est pourquoi il a été perdu, il se réfère donc à l’arcane caché, le Sahaja Mahituna, lorsque la Trinité s’unit à l’Unité. Ici la Volonté (active) d’élever les énergies combat le désir (passif) de forniquer.
Au niveau microcosmique , Hesed nous pousse à construire le Paradis et à exercer nos pouvoirs intérieurs en toute liberté. Mais pour que Hesed fonctionne correctement, il doit y avoir en nous la Volonté créatrice de Kether, l’Amour de Hochmah et le Sacrifice de Binah. Si ces trois principes ne président pas à la construction de notre bonheur, si nous éliminons le Sacrifice (Binah), comme on le fait habituellement, et limitons l’Amour (de Hokhmah) à l’autosatisfaction, nous nous retrouverons séparés de Hesed tout comme Adam et Eve furent expulsés, et dans une prochaine existence, Hesed sera paralysé en nous de sorte que nous vivrons dans la Terre de Rigueur de Geburah où tout coûte sueur et souffrance. Par conséquent, pour que Hesed soit utilisé à bon escient et sans effets néfastes, il faut qu’il s’appuie sur les trois forces primordiales.
La mission de Hesed est d'explorer toutes les possibilités offertes par la Forme héritée de Binah, en y plaçant la vie minérale, végétale, animale et humaine. Faites éclater l’abondance partout, rendez les fruits savoureux et faites que l’univers matériel acquière sa splendeur maximale. Comme nous l’avons dit, Hesed est le Paradis. Dans le monde matériel, il se manifeste sous la forme de Jupiter et lorsque l'homme aspire à des pouvoirs , c'est de ce Centre de Vie qu'il reçoit la force de les atteindre.
1.4 Discussion des éléments
Hesed signifie Miséricorde ou Amour, grâce, gentillesse, charité. On l'appelle aussi Gedulah, Grandeur ou Magnificence, et on lui attribue la Sphère de la planète Jupiter.
Jupiter est le souverain, le législateur bienfaisant, il est contrebalancé par Mars, le Guerrier, la force ardente et destructrice, et les deux sphères sont équilibrées dans Tiphereth, le Rédempteur.
En Hesed réside le roi sage et bon, le père de son peuple, il organise le royaume, construit des industries, promeut l'éducation et les bienfaits de la civilisation.
Comme Hesed est la première Sephirah du Microprosopos, l’univers manifesté, elle transmet l’idée archétypale, la concrétisation de l’abstrait. Ainsi, lorsque la racine d’une nouvelle activité liée au principe abstrait se forme dans notre esprit, nous agirons dans la sphère de Hesed. Prenons comme exemple un architecte qui regarde un grand terrain vierge et conçoit dans son esprit des maisons, des établissements commerciaux, des parcs d'attractions, des supermarchés, des banques, etc. et voit tout fonctionner avant même que cela existe, comme le font les visionnaires. Mais comment être sûr que tout se passera ainsi ? Il s'avère qu'il observe les premiers principes et avance ainsi vers l'avenir en opérant en Hesed, prévoyant les événements avant même que les premières lignes ne soient tracées, que la première brique ne soit posée. C'est le Roi assis sur son trône guidant son peuple, le visionnaire. Nous avons donc la Sphère qui opère dans la conscience la formulation de l'idée archétypique dans ses plans abstraits et qui sera plus tard mise en lumière par l'expérience qui, dans l'aspect humain, permettra de comprendre le processus de création. L’Esprit Divin formule les idées archétypales afin que la substance puisse prendre forme. Les idées archétypiques sont extraites de la substance de l’Immanifesté, ce qui explique, par exemple, pourquoi l’archétype de la maternité précède l’apparition de la première mère.
Cette vertu, cet accès, ne se trouve pas chez tout le monde, car certains ne peuvent pas voir au-delà du monde de Malkuth, l'épouse du roi Microprosopos. Ils travaillent avec des détails locaux, ils n'accèdent pas à l'unité synthétique de l'ensemble et, comme ils opèrent seulement dans Malkuth, ils sont extrêmement matérialistes, ils sont incapables de visualiser la chaîne énergétique qui descend d'en haut dans ses nuances les plus subtiles et pour cette raison ils sont victimes des circonstances.
Dans le cas de l'occultiste qui ne peut travailler au niveau de Hesed, il sera soumis aux illusions produites par les images de Yesod, le plan maya, pure illusion de sorte qu'il croit que les images réfléchies par cette Sephirah venant des autres sont transfigurées en une réalité alors qu'en vérité ce sont des ombres, des représentations symboliques des Sephiroth supérieures. Quelque chose de similaire se produit avec la Sephirah Tiphereth où vous confondrez les expériences des Archétypes comme un contact direct avec la divinité et non un segment du chemin, vous trouverez le Dieu personnel au lieu de l'énergie christique régénératrice.
En analysant les Sephiroth par les colonnes, nous observons que Hesed est Hochmah dans un arc plus petit et que Geburah-Mars est une instance plus petite de Binah-Saturne. Hesed est un Père, un Roi aimant qui cherche à coordonner avec équilibre ce qui a été mis en place par Hochmah le Père qui engendre tout. Dans cette polarisation des Sephiroth à travers les voies horizontales, Geburah est considérée comme l'entité catabolique, qui décompose, dissout, décompose une substance, tandis que Hesed est considéré comme son opposé anabolique, qui agrège, assimile une substance. Ainsi, symboliquement, nous avons dans Hesed un roi sur son trône, assis désignant un état passif et dans Geburah la figure d'un roi dans son char de guerre, le premier est l'administrateur et le second le guerrier.
Sinon, Hesed est réfléchi vers Hod à travers les voies du Centre Christique de Tiphereth passant naturellement par les 20e et 26e voies, tout comme Geburah est réfléchi vers Netzah à travers les 22e et 24e voies [1] . Hesed et Geburah, étant à un point plus élevé, se réfèrent à la Force, et Netzah et Hod, étant donc à un point plus bas, sont liés à la Forme. Ainsi, nous nous rendons compte que pour que la conscience s’élève de la forme à la force et pour qu’elle descende de la Force à la Forme, elle doit passer par le centre de l’Équilibre et de la Rédemption, qui renvoient aux mystères de la crucifixion.
Dans la sphère de Hesed, la conscience est exaltée et trouve de véritables Maîtres spirituels par contact télépathique sans aucun mélange de personnalités, car ces Maîtres sont désincarnés et ne subissent donc pas les influences du monde extérieur. Lorsque ces Maîtres sont contactés par clairvoyance, ils le font à travers la réfraction de Yesod, le royaume des hallucinations et des fantômes. Cependant, une fois cet obstacle surmonté, grâce à leur position dans Hesed, il est possible de les voir vêtus des vêtements qui indiquent leur rayon.
À mesure que nous descendons vers Malkuth, les symboles acquièrent une nature plus matérielle et donc plus empirique, nous éloignant du raisonnement par analogie.
Chœur, nom chrétien : Le titre de Chasmalim, ou brillants – fait référence à l’idée de la splendeur royale de Gedulah ou Hesed.
Matériel/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : C'est Jupiter, le grand bienfaiteur de l'Astrologie et confirme ainsi toute la chaîne d'associations en ce sens.
Alors que Saturne nous offre le cadre dans lequel notre existence doit se développer, Jupiter est la planète qui va procéder à son utilisation ; c'est ce qui fait avancer cette étape existentielle, la dotant de tout ce qu'elle peut contenir par sa nature. Saturne, en nous accordant le scénario, nous donne automatiquement la loi, puisque là l'énergie est déjà piégée dans la forme avec toutes ses règles.
Lorsque nous achetons un appareil sur le marché, on nous fournit un manuel d'utilisation. Cependant, Saturne ne nous fournit pas ce manuel, mais la preuve de son énergie elle-même nous révélera comment utiliser l'outil. Ainsi, si nous nous trouvons au bord d’un précipice, nous devons freiner, sinon nous tomberons ; Si nous sommes en montée, nous devrons chercher une propulsion. Si nous sommes poursuivis par des voleurs ou par la police, la chose appropriée à faire est de fuir, et c'est ainsi dans chaque situation, car cela reprend implicitement leur façon d'agir. C’est donc ce que nous appelons la Loi, qui est certainement la seule manière possible pour que quelque chose fonctionne dans votre monde énergétique.
Jupiter représente l' usage des Lois qui permettront de jouir des choses, de sorte que si d'un côté, Saturne représente la Loi objective, selon la nature des choses (dans la vie mondaine ce sera le pouvoir législatif), de l'autre côté Jupiter représentera l'application de cette Loi, dans la vie mondaine, le pouvoir exécutif.
Lorsque les deux planètes forment des aspects favorables, cela signifie que la Loi objective sera appliquée comme elle doit l'être, que l'individu procédera de manière appropriée dans toutes les occasions de la vie et qu'il n'aura pas de problèmes avec l'autorité (nous nous référons ici à l'autorité légale, qui est un reflet de l'autorité cosmique). Mais lorsque Saturne et Jupiter sont mal attendus, cela signifie que l’exécutif ne marchera pas en accord avec le législatif et les critères par lesquels l’individu sera gouverné ne seront pas adéquats. Dans la vie mondaine, nous verrons l’individu affronter l’autorité.
Si Jupiter a plus de force, la personne exercera un pouvoir arbitraire , de nature permissive , puisque Jupiter milite dans la colonne de la tolérance , et son mandat aura des effets corrupteurs , pour lui-même et pour les autres. Au contraire, si Saturne est le plus fort, il sera en opposition, diminuant les forces de Jupiter.
La position de Jupiter dans un thème astral indiquera ce que l'individu possède en abondance et indiquera le domaine dans lequel il ou elle exercera le pouvoir . Jupiter est la face visible de Hesed et est donc porteur de l' abondance paradisiaque inhérente à cette Sephirah. Par conséquent, pour guider la personne sur ce qu'elle doit faire dans la vie, il est nécessaire d'observer la position de Jupiter, ce qui est très important, car il indique où la personne aura autorité et prestige dans les questions liées au signe dans lequel se trouve cette planète et la maison terrestre qu'elle occupe.
Quelle que soit la position de l'individu dans la vie, il existe un espace dans lequel il devra exercer son pouvoir pour obtenir les fruits que cette expérience offrira, de sorte qu'en analysant un thème, un sujet, nous devons encourager l'individu à l'exercer, afin de vivre pleinement son existence. Jupiter est la planète du pouvoir, bien sûr, lorsqu'elle est située haut dans le ciel et bien aspectée, c'est une indication que la personne sera dotée de pouvoirs politiques ou sociaux .
Jupiter gère les matériaux du Sagittaire et des Poissons car il gouverne ces deux signes. En Sagittaire, Jupiter est positif . Dans ce signe, le divin s'extériorise et Jupiter est chargé de veiller à ce que cette action divine soit abondante et que sa voix parvienne largement, généreusement, à tous les recoins de l'être. C'est sa manière de manifester l'amour de Hochmah, qui, dans la colonne de droite, est la supérieure immédiate de Hesed. Jupiter, par l'intermédiaire du Sagittaire, est porteur de force morale , de générosité, qui pulvérise les ressentiments , les offenses, les embouteillages qui peuvent survenir dans le monde des sentiments.
En Poissons, Jupiter s'exprime à travers sa polarité négative , modérant et purifiant l'extériorisation des sentiments , offrant sa « matière » pour servir de coussin, pour ainsi dire, qui adoucit l'explosion émotionnelle qui se libère en Poissons, afin qu'elle n'entraîne pas de portage de karma futur.
Le concept positif et négatif de chaque planète doit être interprété dans le sens de : une participation active et créatrice du pôle positif , de sorte que les forces zodiacales soient utilisées pour générer avec elles, et la participation passive et formatrice du pôle négatif , se laissant utiliser comme moyen d'expression par les forces zodiacales.
Les mauvais aspects planétaires à Jupiter réduiront ses pouvoirs , laissant l'individu privé dans le secteur dans lequel se trouve Jupiter, ou, au contraire, rendront ce pouvoir arrogant , insolent , injuste et la corruption et les excès seront les forces motrices de sa vie.
L'exubérance paradisiaque excessive engendre toujours des parasites , et permet à toutes les fleurs du Mal de s'épanouir ; Ils indiquent également que l’individu n’utilisera pas correctement le cadre offert par Saturne.
Mots clés:
(+) Utilisation des lois, pouvoir politique et social, abondance paradisiaque, autorité, prestige, force morale, pulvérisation des ressentiments
(-) Arbitraire, permissivité, corruption, réduction des pouvoirs, arrogance, insolence, injustice, parasites.
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
En plus du carré magique, je laisse ici un pentacle de Jupiter qui, selon les écrits anciens, 
sert à acquérir la gloire, les honneurs, les dignités, les richesses et toutes sortes de biens, ainsi qu'une grande tranquillité d'esprit ; pour découvrir des trésors et éloigner les esprits qui les président. Il faut l'interpréter de manière symbolique, même si son interprétation littérale est également présente. Nous l’avons utilisé très efficacement pour calmer les troubles.
Autour du pentacle, en hébreu, se trouvent les quatre noms sacrés indiqués au début de ce chapitre : El אל ; Tzadkiel est un dieu; Chasmalin חשמלים et Tzedek צדק. Au centre de l'hexagramme se trouvent les lettres du nom Eheieh אהיה, lié au nom de Dieu en Atziluth et à Kether ; dans les coins supérieur et inférieur, les noms « Yah' (יה) liés au nom de Dieu dans Atziluth et à Hochmah (parfois : AB (אב), le Père lié à Hochmah) ; dans les angles restants se trouve le nom יהוה – « Yod-He-Vô-He », le nom de Dieu dans Atziluth et Binah.
À l'extérieur de l'hexagramme, aux coins extérieurs, se trouvent les deux premiers mots du verset entourant le pentacle :
« L’abondance et la richesse sont dans ta demeure, et ta justice subsiste à jamais. »
VOIX HONORABLE SUR LA VOIE DE LA VOIE :
En plus des noms sacrés, l'acronyme הוֹן HON וָעֹשֶׁר VÅOSHER בְּבֵיתוֹ est également prononcé , et le verset biblique peut également être prononcé.
Titres conférés : Les titres de Majesté, d'Amour, font référence au concept du roi bienveillant, père de son peuple.
Image magique : Représente Hesed comme un puissant roi couronné, assis sur son trône. Une référence au fait d'être assis de manière stable dans un royaume en paix, contrairement à Geburah qui marche dans son char vers la guerre.
Symboles/Armes magiques : La figure solide. Le tétraèdre. La pyramide. La croix aux bras égaux. L'orbe. Le bâton. Le sceptre. Le personnel.
Forme géométrique : Le nombre mystique de Hesed est quatre, donc la figure aura quatre côtés, qu'il s'agisse d'un quadrilatère ou d'un tétraèdre, toujours une figure solide, tout comme notre conscience conçoit des manifestations dans le plan tridimensionnel, comme une pyramide, conçue comme une figure à quatre côtés, trois phases et une base.
Emplacement sur l'Arbre : L'emplacement au centre du Pilier de la Miséricorde confirme davantage l'idée d'une loi stable, ordonnée et miséricordieuse, qui gouverne pour le bien ultime de ses sujets.
Correspondance dans le Microcosme : On la retrouve sur le bras gauche, ce qui indique un mode de fonctionnement du pouvoir plus passif, moins dynamique que celui représenté par Geburah dans la main droite, qui lève l'épée. Nous voyons également que l'astre (terrestre) est tenu avec la main gauche dans une attitude ferme indiquant que tout est sous contrôle.
Vertu : C'est l' obéissance par laquelle le sujet peut profiter du sage gouvernement de Hesed, car ici, il y a la nécessité de sacrifier beaucoup de notre indépendance, de notre égoïsme pour partager les conforts de la vie sociale organisée , cependant nous avons la liberté de choisir notre propre maître, une entité si nécessaire pour que notre vie ne devienne pas le chaos. Le Maître est un guide qui se rapproche le plus de l'idéal et nous le choisissons à tout moment, qu'il s'agisse d'une autorité dirigeante, d'un patron, d'un enseignant ou d'un guide intérieur et la tendance est que chacun marche comme une seule figure derrière ce guide, car l'influence bienveillante, organisatrice et ordonnatrice de Jupiter est nécessaire à l'équilibre.
Vices : Parmi les vices attribués à Hesed nous avons : le fanatisme, l'hypocrisie, la gourmandise et la tyrannie, car ce sont tous des vices sociaux, puisque Hesed est un roi qui prend soin de ses sujets.
Le fanatique refuse de suivre le rythme du temps ou de considérer un autre point de vue – il n’est pas seulement un fanatique de la foi, mais aussi de la politique, du sport, etc.
L'hypocrisie implique que nous ne nous consacrons pas de tout notre cœur à la vie sociale afin d'agir faussement et dissimulément .
La gourmandise nous expose à prendre plus que notre part des biens communs et n’est qu’un autre nom pour l’égoïsme. Il ne s’agit pas seulement de nourriture comme on le pense généralement, mais de tout ce que nous absorbons au-delà de nos besoins et que nous « engraissons ». En éliminant la gourmandise jupitérienne, la tempérance émerge.
Et la tyrannie fait référence à l’abus d’autorité qui survient lorsque la nature est remplie de cruauté et de vanité.
Aspect : 60º Sextile
Le sextile est lié à Hesed et est l'aspect entre deux planètes distantes de 60 degrés. C'est la troisième rencontre, après Kether (conjonction), à l'aller et la troisième avant la fin du retour. C'est un aspect favorable , à mi-chemin du trigone en Netzah, unissant deux éléments qui se complètent : le feu et l'air (actif) ou la terre et l'eau (passif), car en comptant 60 degrés à partir de n'importe quel point du zodiaque apparaissent les signes correspondant aux éléments susmentionnés. Ce sont de bonnes combinaisons pour les actes de magie puisqu'elles sont régies par Hesed.
Nous avons vu, dans les aspects de Kether, qu'avec la conjonction de deux planètes, un but, un dessein, naît, qu'une graine de quelque chose est plantée. Les bons et les mauvais aspects qui se produisent tout au long de l’arbre kabbalistique.
De la colonne de droite vient la lumière qui incline l’âme vers ce qui est en accord avec la loi universelle, et de la colonne de gauche vient le besoin d’expérimenter dans la réalité physique le but enfermé dans la conjonction. Les bons aspects viennent donc de la colonne de droite et les mauvais de celle de gauche.
Dans le Semisextile (30º), les forces mentales sont mobilisées pour réaliser des objectifs enfermés dans une conjonction (0º dans Kether). C’était un aspect qui correspondait au monde kabbalistique des émanations dans Atziluth. Dans le Sextile (60º) les forces émotionnelles du Monde de Briah sont mobilisées, de sorte que l'aspect est déjà plus proche du déclenchement de l'événement dans le monde physique. Nous faisons référence au sextile du voyage aller, car au retour il y aura une heureuse consolidation de ce qui a été forgé à l'aller.
Comme il s’agit de forces agissant dans la colonne de droite, le sextile implique un engagement plus ferme envers quelque chose qui entraînera un résultat positif. C'est l' engagement de sentiments , de quelque chose qui n'était qu'une idée, une pensée, est maintenant un désir, une Volonté véhémente peut-être, si d'autres forces le soutiennent. Dans le sextile de retour, ce désir deviendra chair, il deviendra positif, il prendra forme. Si nous inversons l’arbre kabbalistique, de sorte que Malkuth soit en haut et Kether en bas, nous le contemplerons dans une perspective de chemins de retour, et nous verrons alors que la colonne de gauche est passée à droite et la colonne de droite à gauche, de sorte que la droite est positive dans l’aller ou l’involution et la gauche positive dans le retour, ou l’évolution. Cela signifie que la spiritualité, qui constituait initialement une force positive sans corps, s'est constituée au retour avec un corps matériel et se manifeste dans le monde, avec une apparence physique.
Ainsi, si nous observons dans un horoscope ou un chemin qu'un sextile se produit sur le chemin extérieur, nous dirons qu'il y a un arrangement heureux entre les désirs d'une personne et le contexte social qui se déplace, car le social est lié à Hesed - le Roi dans son royaume équilibré -, de sorte que leurs désirs s'ouvriront à un chemin heureux, mais ils ne sont pas encore en mesure de conclure, de matérialiser ce qu'ils désirent.
S'il y a un sextile de retour, alors nous dirons que vos désirs se matérialiseront sur quelque chose de déjà structuré, qui a déjà ou a eu une vie matérielle, et qui se perfectionne avec une attitude également favorable de la part de la société. Le premier sextile est donc celui de la gestation et le second celui de la perfection. Les sextiles correspondent au monde kabbalistique de la création ou Briah.
Animaux : Ceux qui ont de la pompe et de la sagesse, et ceux qui sont apprivoisés, bien dressés, grands et de bonne disposition, comme le cheval, le cerf, l'éléphant, et ceux qui sont doux, comme les moutons et les agneaux, ainsi que l'animal imaginaire Licorne.
Oiseaux : Ceux d'un tempérament modéré, tels que les poules, avec le jaune de leurs œufs, la perdrix, le faisan, l'hirondelle, le pélican, le coucou, la cigogne, oiseaux enclins à une sorte de dévotion, emblèmes de reconnaissance, l'aigle qui est l'insigne des empereurs et un emblème de justice et de clémence.
Poissons : le dauphin, le poisson appelé silure, en raison de sa dévotion innée.
Plantes : Hysope, figuier, sauge, anis étoilé, muscade, sassafras, trèfle, ceux qu'on appelle arbres porte-bonheur, comme le chêne, le châtaignier, le houx, le hêtre, le noisetier, le figuier blanc, le poirier, le pommier, la vigne, le prunier, le frêne, l'olivier et son huile. Toutes sortes de maïs, comme l'orge, le blé, les raisins secs, la réglisse, le sucre et tout ce qui contient une douceur subtile, manifeste, astringente, ainsi que ce qui a un goût piquant, comme les noix, les amandes, les noisettes, les pistaches, les ananas, la rhubarbe, les racines de pivoine, les mirabelles, le styrax.
Pierres : Parmi les pierres on trouve l'Améthyste, le Saphir, le Lapis Lazuli, le béryllium bleu et des pierres de couleurs aériennes.
Métaux : étain, argent et or, en raison de leur tempérance.
Encens : Les parfums de Jupiter sont tous les fruits odorants tels que : la muscade, le clou de girofle, le café, etc.
1.5 Chemin 4ème
Le 4ème Chemin est appelé Intelligence Cohésive ou Réceptive , car il contient tous les Pouvoirs Sacrés. De lui émanent les vertus spirituelles avec leurs essences les plus exquises. De tels pouvoirs émanent les uns des autres en vertu de l’Émanation Primordiale, la Couronne Suprême, Kether.
Le terme « Intelligence Cohésive » nous renvoie à Hesed à travers ses symboles comme le roi assis sur son trône, organisant les ressources et la prospérité de son royaume, et s'efforçant d'équilibrer toutes choses pour le bien commun, puisque cette Sephirah cherche toujours à aborder le contexte social, le roi et son royaume. toujours en traitant du symbolisme « Intelligence Réceptive » peut faire référence au bras gauche, qui est attribué à cette Sephirah dans le microcosme.
Le texte yetziratique affirme que les émanations des intelligences supérieures convergent vers ce Chemin, puisqu’il « contient tous les pouvoirs sacrés », et que toutes les vertus spirituelles en émanent. Ceci est précisément dû au fait que Hesed, étant le deuxième He de la formule יהוה – « Yod-He-Vô-He », est aussi le He-Yod puisque, une fois la progression achevée, le deuxième He devient automatiquement le Yod d’un nouveau cycle. Il en va de même pour la couleur quatre de trèfle : Seigneur de l'Œuvre Parfaite.
Il déclare en outre que « de tels pouvoirs émanent les uns des autres en vertu de l’Émanation Primordiale, la Couronne la plus élevée, Kether. » Il s'agit, comme déjà évoqué, du fait que les énergies primordiales naissent de Kether en passant par Hochmah, Binah, etc., jusqu'à Malkuth.
La Kabbale nous dit qu'entre les trois Sephiroth primordiales et les sept inférieures, il y a un abîme ; fait référence au gouffre entre le Monde de la Volonté d'Atziluth et le soi-disant Monde des Désirs (de Briah et Hesed) qui est en fait le Monde des Sentiments. Dans les trois premières Sephiroth (Kether, Hochmah et Binah), le Dieu de notre système solaire conçoit les Idées qu'il projette sur Hesed (la quatrième Sephirah), qui, dans sa fonction de 2ème He, les élabore et leur donne une forme archétypale, les projetant vers le bas dans le monde des réalités concrètes . Dans son rôle de Yod d’un nouveau cycle, Hesed sera l’inspirateur, la semence d’un monde nouveau ; un monde qui sera la polarité opposée du premier (monde d’Atziluth), son inverse et, par conséquent, porteur des germes de la rébellion, de sorte que même s’il est l’instaurateur du Paradis, il est aussi celui qui exige son abandon. Ainsi, sur le 4ème Chemin, tout ce qui a été créé par Dieu acquiert une forme et tout est en parfaite harmonie, au moins en ce qui concerne l’un de ses aspects, puisque dans Hesed convergent la Potentialité Créatrice de Kether, l’ Amour de Hochmah et le Sacrifice de Binah. Hesed projettera ces trois aspects, de manière cohérente , matérialisés dans une Idée, jusqu'au monde inférieur.
Au niveau humain, le travail de ce chemin consiste à établir l’ordre divin dans Malkuth, le monde physique, afin qu’avant qu’il ne soit conçu dans notre esprit, nous capturions la Volonté du Logos et lui donnions une forme concrète et compréhensible. Il nous faut donc nous emparer de formes mentales pour les projeter, les matérialiser dans notre monde.
Le 4ème chemin est gouverné par Domination 27 4->4 : YERATHEL.
Mots-clés : Contexte social, équilibre pour le bien commun, pouvoirs sacrés, concrétisation de la Volonté du Logos.
Mantra lié à ce Sephiroth
OM MANI PADME HUM
Il est également utilisé pour éveiller l'intuition et se vocalise ainsi :
« OOOOOOMMMM, SALOPE, PAPAAAAAD MEEEEE YOOOMMM »
Cela signifie « Oh, mon DIEU en moi ». Ce Mantra sera vocalisé, adorant l'INTIME, rendant adoration à l'INTIME. L'INTIME est le Plus Haut en nous. L'INTIME est notre Esprit individuel.
1.6 Cartes de Tarot
Tous les quatre : Quatre de Bâtons : travail parfait ; Quatre de Coupes : le plaisir ; Quatre d'Épées : repos après le combat, repos ; Quatre de Pentacles : pouvoir terrestre, pluie d'or .
Les quatre quatre sont le reflet de Hesed, de sorte que les quatre quatre, ensemble, forment le deuxième He du nom imprononçable יהוה – « Yod-He-Vô-He », même si séparément comme cela se produit avec les as, il constituera le nom divin dans son intégralité dans cette phase du deuxième He, nous aurons donc cela : le quatre de Bâtons est le Yod des quatre ; le quatre de coupes c'est Lui ; le quatre de pique est le Vô et le quatre de carreau le deuxième He. Hesed se trouvera particulièrement lié au quatre de pentacles et dans ce deuxième cycle (Yod du monde de Briah) il remplit les fonctions de Kether à un niveau inférieur. C'est pourquoi nous voyons dans la mythologie que Jupiter-Zeus est le dieu de l'Olympe.
Ces cartes agissent sur le monde de Briah ou le monde des désirs, de sorte que, avec Hesed, elles déduisent la nature des désirs de l'individu dans ce domaine, le poussant à conquérir pour lui-même des privilèges, des titres, du prestige, de la renommée..., qui produiront à tout moment l'exubérance typique de cette Sephirah. De cette façon, l'homme ne convoitera pas ces possessions seulement pour le plaisir de les avoir, comme un avare, mais pour profiter des privilèges qui leur sont inhérents, en étendant ce plaisir à son entourage, généreusement, en devenant lui-même ce paradis ouvert aux autres en raison du caractère social du Hesed. On peut aussi dire qu'il a un esprit paradisiaque ou qu'il vit un moment paradisiaque, dans lequel il ne manquera de rien dans le domaine dans lequel la position de la carte l'indique.
1.6.1 Quatre de trèfle
Il reçoit le titre de Seigneur de l'Œuvre Parfaite . Il se réfère à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position de Jupiter transitant par le premier décan du Lion où Hesed manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Tiphereth-Soleil qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Jupiter .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur d'initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Hesed , le pouvoir spirituel qui réalise la bonté. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Quatre de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des quatres, il a ainsi une relation avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Hesed sur le plan spirituel (Hesed dans Yod).
Hesed porte la perfection jusqu’à ses conséquences ultimes, la splendeur qui touche tout. Il ne s’agit pas de quelque chose de nouveau qui doit passer par les quatre phases d’évolution « Yod-He-Vô-He », mais de quelque chose qui est déjà prêt et en phase finale de finition où l’objectif est de laisser sa marque, son empreinte. Rappelez-vous simplement que Hesed est le deuxième « Il » de cette évolution. Il s'agit d'une phase prête à l'expansion où 50% + 1 donne la puissance de 100%, ce qui indique l'union avec d'autres personnes, la mobilisation des foules pour grandir davantage, pour s'étendre. Il représente l'accomplissement du roi en temps de paix dans un royaume bien gouverné, d'où l' Œuvre Parfaite .
Sinon, si la force agit faiblement (sens inversé), la volonté ne sera pas mobilisée et la dynamique de Hesed agira automatiquement, sans l'impulsion principale, sans la collaboration de l'individu, de sorte que le bien-être et la prospérité seront produits grâce au simple enchaînement mécanique des choses.
Mots clés : 4♣ Seigneur de l’ Œuvre parfaite – 50% + 1.
(Droit) Expansion, association , réunion, contrat, pacte ;
(Inversé) Prospérité , épanouissement, bonheur, triomphe.
1.6.2 Quatre de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur du Plaisir . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position de Jupiter transitant par le premier décan du Scorpion où Hesed manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Jupiter .
À ce stade, l’Amour-sagesse de Hochmah s’exprime à travers Hesed , le pouvoir spirituel qui engendre la bonté. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Yesod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Quatre de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des quatres, il a donc un rapport avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Hesed sur le plan astral (Hesed dans He).
C'est une carte liée à de grands besoins de sentiments et d'émotions puisqu'elle gouverne le deuxième monde appelé Briah, étant aussi le deuxième de la colonne de la miséricorde et la deuxième couleur du groupe de quatre qui traite aussi de l'élément Eau - on a alors le désir de plaisirs , d' amour parfait qui confine à l'excès et même au masochisme, le besoin de multiplier les conquêtes sentimentales, puisqu'il n'y a pas de raffinement des émotions si la personne n'est pas un géant spirituel, et comme cette carte participe à la nature de Geburah, la Sephirah de la souffrance et de la punition, la gardienne de la Loi violée, puisqu'elle est la deuxième du monde de Briah et la deuxième de la colonne de la sévérité, elle finit par conduire à un certain degré de perversité. Dans le domaine de la spiritualité, nous trouvons ici des mystiques qui s’auto-flagellent dans la recherche de la spiritualité.
Alors que le Quatre de Bâtons a besoin de créer des partenariats pour mieux asseoir ses pouvoirs, le Quatre de Coupes a besoin de multiplier ses conquêtes sentimentales, un antre sexuel pour se sentir privilégié auprès d'elles. Si l'impulsion du quatre de coupes est faible (carte inversée), l'individu n'ira pas au bout de ses possibilités et les éléments contrastants et frustrants n'apparaîtront pas.
Mots clés : 4♥ S. plaisir , abondance de sentiments, désir de plaisir, amour parfait, émotion et plaisir.
(Hétéro) Sadomasochisme , détresse, dégoût, amour du prestige :
(Inversé) Grand amour, plaisir de la vie, amour réciproque , présage sentimental.
1.6.3 Quatre d'épées
Il reçoit le titre de Seigneur du Repos après le combat . Il se réfère à l'élément Air et correspond astrologiquement à la position de Jupiter transitant par le premier décan du Verseau où Hesed manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Jupiter .
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l’univers, le centre instituant de toutes choses d’où émanent la Loi et l’ordre, s’expriment à travers Hesed , le pouvoir spirituel qui réalise la bonté. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Quatre d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des quatres, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Hesed sur le plan mental (Hesed dans Vô).
Cette carte fait suite au combat avec le trois d'épées, mais à ce moment-là, l'Air de Binah met un frein aux désirs de conquête et d'expansion de Hesed (le Yod du monde sentimental) à tout prix, et finit par produire un soulagement qui vient grâce à l'équilibre de Tiphereth, qui est le "Grand-Père" de ce monde comme Binah l'est des Émanations, ainsi, dans cette veine, il s'efforcera de réaliser une œuvre utile pour sa société. Sinon, lorsque tout est dans cette harmonie, le quatre d'épées représente le futur de Hesed, tandis que le quatre de bâtons le présent. Dessarte Hesed exprime ses forces vitales avec une splendeur maximale. Binah représente la colonne du périssable, de celui qui meurt, nous avons donc que dans le quatre d'épées, la vie et la mort se donnent la main, de sorte que parmi ses mots clés apparaissent les termes testament et enterrement, qui sont plus liés à la société, plus éloignés du cercle restreint, tandis que dans le cinq d'épées le terme funérailles (carte inversée) est plus personnel, familier.
Lorsque le quatre d'épées s'exprime de manière extrême, que ce soit de manière excessive ou faible, la pensée et le sentiment ne s'interpénètrent pas, ils se dissocient et la personne se sent seule, étrange, étrangère, déplacée. L'exil fera place à la proscription dans la recherche de son enclos, de son environnement.
Mots clés : 4♠ Seigneur du repos après le combat (3♠). Sélection, concentration des efforts.
(Droit) Bonne conduite, sage administration , harmonie, prudence, précaution, testament ;
(Inversé) Solitude , retenu, ermite, exil, proscription, tombeau, oubli.
1.6.4 Quatre de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur du pouvoir terrestre . Il se réfère à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position de Jupiter transitant par le Premier décan du Taureau où Hesed manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Jupiter .
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réaliser la bonté, s’exprime à travers son propre centre. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le quatre de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des quatres, il a donc une relation avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et renvoie à l'influence de Hesed sur le plan physique (Hesed dans le 2ème He). Ici, les énergies de Hesed sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Il s’agit de la lettre faisant référence aux résultats pratiques. Le paradis d'Hesed est ici fait d'or et nous renvoie à la mythologie lorsqu'il raconte l'aventure de Jupiter qui se transforma en pluie de pièces d'or pour pénétrer la prison et rejoindre Danaé. Le quatre de pièces est le signe avant-coureur de cette pluie. Les entreprises qui ont démarré sous l'influence des quatre clubs portent ici leurs fruits et leur enrichissement.
Dans le domaine spirituel, nous sommes confrontés à la terrible épreuve de l'abondance dans laquelle le candidat s'identifie aux grands biens matériels reçus, ce qui lui permet de profiter de ce qu'il a sans aucun remords et, ainsi, n'a pas l'intention d'aller plus loin, alors qu'il reste encore un long chemin à parcourir. Et comme cette carte contient une combinaison des énergies de Hesed et de Netzah, elle propose une condition maximale de bien-être et c'est de là que vient le désir d'arrêter.
Mots clés : 4♦ S. Puissance terrestre, pluie dorée .
(Droit) Présenter la générosité, la fertilité ;
(Inversé) Prison dorée , obstruction, retard.
1.7 Évocation du vendredi – Jour de Jupiter
Je vous invoque, je vous conjure et je me confie à vous, forts et saints Anges de Dieu, sous les noms de Cados, Cados, Cados, Eschercie, Escherei, Eschercie, Hatim, Hatim, Hatim, Ya, forts fondateurs des mondes ; Cantine, Jaym, Janic, Anic, Calbot, Sabbac, Berisay, Alnaym.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici.
Je te conjure par le nom d'Adonaï, qui a créé les poissons et les reptiles dans les eaux, et les oiseaux sur la surface de la terre, volant vers le ciel, le cinquième jour, et par les noms des anges qui servent dans la sixième légion devant leur berger, saint ange, grand et puissant prince; du nom de son étoile qui est Jupiter ; par le nom de votre sceau; par le nom d'Adonaï, le grand Dieu, Créateur de toutes choses.
Je te conjure par le nom d'Elohim et de TETRAGRAMMATON, par le divin Zachariel qui gouverne la planète Jupiter et par tous les noms ci-dessus mentionnés, je te conjure, Sachiel, grand Ange, qui est le régent du jour de Jupiter.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
5 GEBURAH
1.1 Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Geburah, (en hébreu, גבורה : Gimel, Beth, Vau, Resh, He – courage, bravoure) Kabbalistes : Force, Sévérité. | |
| Chorale, Prénom : | 5 – Pouvoirs | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Elohim Gibor אֱלוֹהִים גבור Le Dieu Puissant | |
| Archange (Briah) : | Khamael le Grand. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Séraphins שרפים, Serpents de Feu, Enflammés. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Madame la duchesse, Mars. | |
| Intelligence géomantique : | Zamaël (זמאל) | |
| Régent de la planète : | Samaël (Samuel) | |
| Titres décernés : | Din (justice) ; Pachad (peur). | |
| Image magique : | Un puissant guerrier dans son char. | |
| Symboles/armes magiques : | Le pentagone. La rose Tudor à cinq pétales. L'épée. La lance. Le fouet. Le courant. | |
| Forme géométrique : | Pentagone | |
| Localisation dans l'arbre : | Au centre du pilier de la Sévérité. | |
| Relation/éléments : | Eau d'eau | |
| Chorale du Monde : | 2 – Briah, Monde des Créations, Astral, monde des désirs, élém. Eau | |
| Correspondance dans le microcosme : | Le bras droit. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Les lieux de feu et de sang, les fours, les abattoirs, les croix, les potences, et les lieux où furent commis des ruines, des massacres de guerre, des exécutions et d'autres choses de ce genre. | |
| Signe: | Scorpion – deuxième signe d’Eau. | |
| Élément zodiacal : | Feu | |
| Texte yetziratique : | Le 5ème Chemin est appelé Intelligence Radicale , car il ressemble à l’Unité. Elle émane de Binah (la Compréhension) et s'unit à elle, qui à son tour émane des profondeurs de Hochmah, la Sagesse primordiale. | |
| Expérience spirituelle : | Vision du pouvoir. | |
| Attribut: | Justice, Sévérité. | |
| Vertu: | Énergie, courage. | |
| Dépendance: | Cruauté, destruction, colère. | |
| Aspect: | Carré à 90º | |
| Animaux: | Animaux : basilic, cheval, mulet, chèvre, loup, léopard, âne sauvage, serpents, moustique, mouches, babouins. Oiseaux : Aigle, faucon, épervier, hibou, chouette, hérons. Poissons : Requin, brochet, barbu, bélier de mer, esturgeon, glaucus. | |
| Plantes: | Absinthe, Poivre, Gingembre, Chardon, Ortie, Basilic, Citron, Orange, Oignon, Ail, Graine de moutarde, Radis, Houx, Moutarde, Ammoniaque. | |
| Pierres: | Rubis, Grenat, Jaspe sanguin (Hématite – dérivée de l’oxyde de fer), Diamant, Magnétite (oxyde de fer cubique), Jaspe sanguin. Métaux : Fer et bronze rouge. | |
| Médicaments : | Les irritants et les caustiques | |
| Cartes de tarot : | Les quatre cinq : Cinq de Bâtons : conflit pour le pouvoir ; Cinq de Coupes : perte de plaisir, plaisir obscurci ; Cinq d'Épées : défaite (de rigueur) ; Cinq de Pentacles : Conflit terrestre – avant-garde . | |
| Couleur à Atziluth : | Orange. | |
| Couleur à Briah : | Rouge écarlate. | |
| Couleur à Yetzirah : | Écarlate brillant. | |
| Couleur en Assiah : | Rouge, tacheté de noir. | |
| Bougies: | 3 rouges | |
| Encens: | [bois de santal, acacia, cyprès, absinthe, baume et aussi poivre, oignon] | |
1.2 Dispositions générales
Geburah est la Rigueur, la Justice par la Loi, Budhi est l'Âme Spirituelle, l'Âme Divine. Vous trouverez ici Walquíria, Bela Helena, etc. Geburah agit en accord avec le Lion de la Loi qui est solaire, c'est-à-dire avec la conscience de Tiphereth, nous avons donc la rigueur de la Loi, mais aussi la noblesse du Lion. Cela implique que les Maîtres du Karma sont des Juges de la Conscience et sont au-delà du bien et du mal.
Le chef des Archontes de la Loi est Maître Anubis (du rayon de Binah), qui exerce son tribunal avec ses 42 juges. Lorsqu'ils officient, ils portent un masque en forme de tête de chacal ou de loup à plumes, qui symbolise la Vérité.
Dans la Cour du Karma, nous pouvons négocier nos fautes et nos excès, afin que ceux qui ont les moyens de payer s'en sortent bien dans leurs affaires, c'est-à-dire qu'il est possible d'annuler le Karma par de bonnes œuvres puisque le karma n'est pas une loi complètement mécanique et, par conséquent, il peut être pardonné par de bonnes œuvres.
Dans notre psyché, il existe une sorte de livre où sont écrites les bonnes et les mauvaises actions. Notre conscience ne nous permet pas de nous tromper, car il n’y a aucun moyen d’échapper à nous-mêmes. Le karma est considéré comme un médicament qui nous est administré contre les excès.
Il y a certains types de Karma qui ne peuvent pas être modifiés, ce sont les Karmas dits durs, comme la cécité, l'amputé qui vient déjà avec une énorme charge énergétique négative provenant d'autres existences, d'actes et de faits pratiqués et il n'y a rien à faire, la nature exige tout ce que nous faisons... Les karmas qui sont en cours d'exécution ne peuvent également plus être négociés, car ils sont déjà en train de se matérialiser.
Types de karma :
– Karma individuel : de chaque personne
– Karma familial : D’une famille (rassemble des personnes liées par des dettes les unes envers les autres)
– Karma collectif : Des personnes affectées par une même dette (accidents, attentats)
– Karma régional : D’une région géographique spécifique (sécheresse, sécheresse, épidémies, tremblements de terre, etc.)
– Karma national : De n’importe quel pays (guerre civile, dictatures, etc.)
– Karma continental : Des continents (Afrique, Amérique, etc.)
– Karma mondial : De toute l’humanité (guerre mondiale, épidémie mondiale)
– Karma planétaire : De la planète (transformations environnementales, collisions de comètes, etc.)
– Karma Saya : Connexions astrales entre hommes et femmes par les rapports sexuels, conjonction de Karmas par l’échange d’énergies lors des rapports sexuels, plus il y a de relations avec des personnes différentes, plus les karmas sont conjugués.
– Karma Yoga : Perte du conjoint au moment où on en a le plus besoin (causée par le Karma saya)
– Karma dur : Karmas qui ne peuvent être payés soit parce qu’ils sont très graves, soit parce qu’ils sont en cours (tétraplégie, amputations, cécité, etc.) soit parce qu’ils sont des dettes dues à des crimes contre le Saint-Esprit (douleur et maladie)
– Karma Katância : C’est le karma des Dieux pour vos erreurs. Certains individus, au travers de leur évolution, parviennent à s'affranchir de certaines Lois de l'Univers. Votre conscience vibre à des niveaux plus élevés, tels que ceux des initiés, des prophètes, des maîtres, etc. Cela se produit lorsqu’ils s’écartent du Grand Œuvre ou enfreignent les Lois. L'ésotérisme met en lumière le cas de l'Archange Sakaki, de l'Archange-Physico-Chimique-Cosmique-Common Looisos, etc.
– Dharma : Récompense pour les bonnes actions.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Geburah est le deuxième Centre du Monde des Créations (Briah) et le cinquième de l'Arbre. Il fait partie de la colonne de gauche où il occupe la deuxième position, au milieu. Dans Hesed, nous présentons le Paradis terrestre qui produit un tel état de bonheur que l’homme, à ce stade, ne ressent pas le besoin d’acquérir des expériences dans les mondes inférieurs. Vient ensuite l’action de l’étape suivante sur l’Arbre de Vie qui est Geburah. Cette Sephirah est chargée de mettre de l'ordre dans le chaos réalisé sous le patronage de Hesed. On peut dire que c'est la Police des Arbres qui nous fera reprendre le travail après la fête ou la période de plaisir. Il est gouverné par la planète Mars .
Si Hesed est le paradis où tout est permis, l'abus de ces libertés fait naître le barrage chargé de contenir les excès et ainsi apparaît Geburah, le siège de la Rigueur dont l'attribut est la Justice. Geburah est situé au milieu de la colonne de gauche juste en dessous de Binah et est l'héritier de la rigueur céleste.
Parmi les anciennes règles de civilité ou d’étiquette de certaines cultures, il y en a une qui apprenait aux enfants à ne pas manger une assiette de nourriture en entier, mais à laisser quelque chose qui correspondait à une partie du sacrifice à Binah. Car il ne faut pas jouir des choses jusqu'à leur extrême limite (Hesed), car lorsque cela est fait, les fonctions de Rigueur (Geburah) entrent en action et le bonheur disparaît.
La mission de Geburah est de corriger les erreurs, les excès et de rétablir la justice. Il s’avère que l’homme se perd et se pervertit face aux plaisirs sans fin de Hesed et oublie que son objectif est d’acquérir de l’expérience pour devenir un créateur (l’image et la ressemblance de Dieu), et il périt en se consacrant à profiter de la vie.
Quand cela arrive, Geburah entre en action et se précipite pour guérir l'excès de la même manière qu'un chirurgien enlève le mal avec un scalpel ; il impose la Justice, obligeant l'individu à continuer son chemin, à reprendre son cours. La manifestation de Geburah dans l'univers matériel est Mars . C'est donc de ce Centre de Vie que l'homme reçoit l'imposition de corriger ses vices, et l'impulsion violente qui le fera lutter pour que, en lui et dans la société, la Création continue sa marche évolutive.
Au niveau microcosmique , Geburah agit chaque fois que nous avons abusé des énergies et des privilèges que nous offre le Hesed paradisiaque. Ainsi, la Rigueur de Geburah nous redimensionne afin que chaque centre de vie fonctionne en accord avec les rythmes Universels.
De cette façon, chaque fois que nous transgressons l’ordre universel par notre façon d’agir, nous devons faire appel à notre Geburah intérieure pour nous donner le courage d’affronter nos défauts et nos faiblesses afin de les éradiquer. Geburah est le chirurgien qui coupe et arrête la blessure et est aussi, comme on l’a dit, la Mer Rouge des émotions, sur les eaux de laquelle nous devons apprendre à marcher. Ainsi, si nous n’éradiquons pas nos erreurs par nous-mêmes, nous nous retrouverons, dans une prochaine existence, avec l’Arbre chargé de fruits à côté de Geburah, avec de nombreuses planètes situées autour de cette sphère, signe que la Rigueur sera une force active, fertile et productrice d’événements – nous parlerons plus en détail de l’astrologie kabbalistique dans Malkuth.
1.4 Discussion des éléments
Geburah signifie Force, Sévérité, courage, bravoure et reçoit également les titres de Din (Justice) et Pachad (Peur), peur et il est attribué à la Sphère de la planète Mars, appelée en Astrologie comme maléfique.
C'est la Sphère la plus discriminée car elle n'est pas comprise dans son intégralité et elle n'est pas considérée comme mauvaise uniquement parce qu'elle est dite Sacrée. Dans Geburah, nous rencontrons un roi guerrier, qui mène son peuple à la guerre, mais défend également le royaume des ennemis, favorise la conquête, punit le crime tout en défendant la Loi et anéantit les malfaiteurs. Son contre-pôle Hesed est le roi assis sur son trône, le père de son peuple en temps de paix, qui gagne notre amour. Dans Geburah, nous sommes confrontés à la terreur de l’amour de la Loi, un amour pour celui qui nous inspire la « crainte du Très-Haut » qui, comme le dit le Prophète, « est le commencement de toute sagesse ».
Nous avons en Geburah le Chirurgien Céleste, au Brésil il est représenté par Saint Georges, le chevalier avec son armure brillante qui blesse mortellement le dragon. Les initiations liées à Binah-Saturne, Geburah-Mars et à l'illusionniste Yesod-Lune sont aussi amères que nécessaires, tout comme celles de Tiphereth sont si liées à l'unidirectionnel du christianisme, qui ne regarde que la vie de Jésus et ignore les autres Sephirah. Il convient de préciser ici que le fanatisme lui-même, dans n'importe quelle branche chrétienne ou religieuse, est le résultat du karma dû aux excès, de sorte que l'Être intérieur de l'individu cherche un équilibre et c'est là qu'intervient la rigueur de Geburah, son influence astrictive, le plaçant dans une « Croyance » plus étroite.
Geburah et Hesed, la Justice et la Miséricorde doivent être en équilibre l'une avec l'autre, car une équité juste et sage est nécessaire pour que le bonheur et la santé émergent et soient maintenus, ainsi que la compréhension que des sacrifices sont nécessaires pour les obtenir. L'excès de rigueur est l'ouvrage du fou, et l'excès de patience précède le lâche.
Lorsque nous traitons des Mystères, nous réalisons que Geburah est le prêtre sacrificiel et cela commence par l'allumage d'une bougie ou d'un encens qui sera consumé, sacrifié , ses molécules brisées pour se transformer en Lumière, en parfum de prière. Sinon, lorsque le charbon brûle dans le four pour générer de l'énergie à vapeur, nous avons le sacrifice du combustible qui change sa forme d'énergie en énergie cinétique et fait bouger la machine.
Pour qu’il y ait sacrifice, il ne peut y avoir de conflits, de regrets, etc., car en agissant de cette manière, sans conflits, une grande quantité d’énergie psychique est libérée pour l’utilisation du centre de vie choisi. L’une des choses les plus difficiles pour un individu est de savoir ce qu’il veut et, pour le Magicien, c’est une condition de vie ou de mort de l’énergie sur laquelle il travaille. À titre d’exemple, prenons une personne qui se trouve confrontée à une situation difficile dans sa vie. Elle saura certainement ce qu'elle veut, sans doutes ni conflits, et de là nous voyons des gens qui étaient au plus bas, sans issue, et qui ont réussi à se relever victorieusement grâce à Geburah qui les a aidés à se décider et à concentrer leurs forces, à se libérer de l'apitoiement sur soi et de l'indécision. Et il en va de même dans la lutte entre le « Bien » et le « Mal », car lorsque Hesed devient extrêmement permissif, lorsque la patience devient faiblesse, conduisant la société à la dégénérescence, les forces de Geburah entrent en action pour favoriser l’équilibre. Si la justice humaine devient extrêmement clémente envers la corruption, le crime, etc. peut-être arrivera-t-il que la société elle-même s’adaptera, car si elle ne le fait pas, Geburah pourrait entrer en scène avec ses armées, promouvant une médecine amère et cruelle – tout cela fait partie de la Loi de l’Équilibre ou du Karma. Voyons que s’il n’en était pas ainsi, s’il n’y avait pas une main forte au service du Bien dans le monde, le Mal se multiplierait de manière incontrôlable. Plus le manque de contrôle est grand, plus la quantité de médicament appliquée est importante.
Geburah agit sous une forme obsolète, qui a dépassé son utilité, qu'il s'agisse d'une forme de gouvernement, d'administration, d'éducation, de tribunaux, etc. Un Tribunal qui juge en dégénérant la société, en libérant les criminels, en privilégiant l'impunité, extrêmement indulgent, avec des membres corrompus, est voué à sa destruction d'une certaine manière car il n'a plus aucune utilité et, ainsi, ses membres sont destitués ou une Loi change sa Forme. C'est donc le rôle de Geburah de maintenir l'harmonie dans toutes les forces de l'Univers, en agissant avec son épée contre l'égoïsme et la faiblesse. Leurs agents, leurs prêtres crient « Arrêtez là », réprimandent, expulsent l’agresseur sentant en eux la Force constante de la Cinquième Sephirah et accomplissent leur mission sans savoir ni comprendre comment ils l’ont fait.
Dans cette polarisation Geburah-Hesed, nous rencontrons le rythme et la stabilité . Le rythme dicte que tout est en mouvement, que la réalité est composée d'opposés qui à leur tour se déplacent dans des cycles en spirale parce qu'il y a évolution, ainsi, ils avancent et reculent, montent et descendent, entrent et sortent . La stabilité est comme un homme sur une corde raide en équilibre entre deux chutes opposées où il peut tomber d'un côté ou de l'autre s'il ne maintient pas son équilibre par des impulsions opposées. Dans tout esprit de groupe organisé, nous rencontrons ces alternances, ces balancements rythmiques d'un côté à l'autre, ainsi, dans la discipline, les rênes sont resserrées ou desserrées selon le comportement des individus. Guédulah (Hesed) dit que dans la fatigue, dans la blessure, les cordes se relâchent et Guédulah se resserre lorsque l'insubordination ou les limites ont été dépassées. Geburah agit dans les nations lorsque la miséricorde est surestimée par les erreurs humaines, alors elle est abolie au profit d'une sévérité qui privilégiera l'équilibre de la justice impartiale et mettra un barrage au mal, dans ce contexte l'humanisme est rendu ridicule et pris comme faible, irréel ; est ainsi mis de côté parce que Geburah a perdu patience. Dans Geburah, la méritocratie est privilégiée et l'incapable est écarté car cela est conforme à la Grande Loi, qui est impartiale et juste. Cette Sephirah ne négocie pas lorsqu'elle agit, elle est comme le soldat qui agit par la force de l'épée, donc le Karma en action n'est pas négociable.
Comme Geburah et Gedulah agissent en harmonie avec le rythme, l'initié aux mystères sait que les phases se succèdent en alternance, de sorte qu'il ne prend aucune phase trop au sérieux ni ne désespère en pensant qu'il vit la fin du monde car, une fois le cycle actuel terminé, un autre de polarité opposée surgira, comme cela se produit sur les marchés boursiers - nous avons ici un autre exemple de la soi-disant Loi du Pendule qui, atteignant son apogée d'un côté, inverse son mouvement dans la direction opposée dans le but d'atteindre le centre de stabilité. Certaines religions comme le christianisme s'équilibrent sur des dualismes antagonistes tels que le concept de Dieu et du Diable plutôt que sur des dualismes équilibrés tels que Vishnu et Shiva (Père et Mère, positif et négatif) qui peuvent aboutir à un équilibre lorsque les deux polarités sont en harmonie. Après tout, c’est des polarisations et de leur équilibre, ensuite rompu, que naît le progrès, car sinon tout resterait statique, otage d’un idéal unilatéral.
Dans Gedulah-Hesed, nous rencontrons l’idéalisme, mais dans Geburah, il y a le réalisme, l’élément dynamique de la vie qui nous pousse à surmonter les obstacles. La justice seule peut être tyrannique, mais elle est tempérée par la miséricorde, et la miséricorde, à elle seule, est clémente envers le crime. Les deux sont nécessaires pour maintenir le rythme. L’étudiant a besoin d’être mis au défi afin qu’il comprenne qu’il existe une autre position que la sienne et, ainsi, qu’il trouve un équilibre ; l'absence de compétition conduit à la négligence, à la régression, sauf pour les quelques-uns qui en ont la motivation intérieure.
D’un point de vue ésotérique, on dit que nous devons apprendre à « embrasser la verge du bourreau », c’est-à-dire comprendre la valeur des expériences forcées et imposantes du Karma. Vient ensuite l’initiation de Geburah. Voici le passage de l'Évangile qui nous rappelle le blé qui plie quand le vent passe et la rigidité de l'arbre qui se brise dans la même situation :
Matthieu 16:25 « …car celui qui voudra sauver sa vie [son âme] la perdra, mais celui qui perdra sa vie à cause de moi la trouvera. »
Rappelez-vous simplement que les principes spirituels sont indestructibles et peuvent être refaits, car les archétypes, qui portent l’ADN, reconstruisent tout, il n’y a donc pas lieu de s’inquiéter de la dissolution. Autrement, Geburah ne détruit que ce qui est temporel, il est le destructeur de la Forme qui est déjà vouée à disparaître depuis la naissance, mais il ne peut attaquer les réalités éternelles qui sont incorporelles, c'est pourquoi il est un ami de la vérité, de l'honnêteté, et ceux qui agissent contre la Loi sont ses ennemis qui sont immédiatement démasqués par le figuratif du retour.
La Loi du Rythme stipule que Gedulah-Hesed, le Dieu de l'Amour, et Geburah, le Seigneur des Batailles, doivent marcher côte à côte, le pacifisme impraticable doit être protégé par l'épée afin que le Mal puisse périr et que le Bien puisse prévaloir.
Comme Geburah est la Sephirah la plus dynamique et la plus violente, ses initiations sont liées à notre disposition envers les forces martiennes, car, pour dominer ces énergies, il est nécessaire d'être très discipliné et contrôlé, car la force de répression de cette Sephirah peut assommer les imprudents, donc l'initié de Geburah est une personne sévère, mais aussi contrôlée, qui ne perd pas facilement patience, car cette fragilité conduit à l'échec. C'est aussi un guerrier heureux et équilibré puisqu'il a dépassé le degré de Tiphereth qui le précède sur l'Arbre. Il ne donne plus de coups de pied à ceux qui sont à terre, il pardonne aux faibles et aux blessés tout en observant la Loi, c'est-à-dire qu'il utilise la force avec parcimonie. En revanche, celui qui échoue aux épreuves de Geburah devra vivre ces épreuves dans le monde physique, à travers l’expérience. Il convient de rappeler, comme il est dit ésotériquement, que cette Sephirah est la grande initiatrice des présomptueux.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Madim מאדים, Mars.
Mars est la face visible de Geburah et le collaborateur le plus direct de Binah, où il apparaît deuxième dans sa colonne. Il représente le retour de la Loi lorsqu'elle a été violée et, assez souvent, il s'établit lorsque Jupiter règne avec clémence dans nos vies. Ainsi, Mars entre en action lorsque Jupiter a terminé ses influences.
Comme l'homme tend à être le créateur de l'univers, il a besoin d'exercer le pouvoir, pour qu'à un moment ou à un autre de son existence il ait son Jupiter dans l'horoscope, sans obstacles, qui lui permettra d'organiser la vie autour de lui selon ses sentiments, ses pensées, sa manière d'être. Lorsque cela se produira, Mars sera l'exécuteur, son fils, comme Mars l'était dans la mythologie, fils de Jupiter, et l'homme disposera de la force active qu'il représente pour construire son microunivers. Mais lorsque Jupiter décline dans votre horoscope occidental, dans votre environnement, alors Mars sera le roi. Mars sera alors responsable de restaurer la Loi brisée de Saturne à partir de tous les excès que Jupiter a construits et qui seront démolis, nous avons donc du karma en action là-bas. On suppose donc une étape difficile qui, si on la considère de l'extérieur, paraîtra arbitraire, ce qui se passe sous le règne de Mars ; cependant, les lois du cosmos ne peuvent être brisées de façon permanente, et c'est pourquoi Mars agit sans palliatifs.
Lorsque Jupiter et Mars apparaissent dans un horoscope en s'affrontant violemment, ce sera le signe de l'existence d'une lutte entre l'intolérance et la permissivité, entre la rigueur et le respect de la Loi qui est entrée dans une phase aiguë et l'individu sera divisé entre se laisser emporter par la facilité et les plaisirs de la vie et la discipline des principes spirituels. La planète la mieux située des deux gagnera. En revanche, lorsque Jupiter et Mars sont en aspect positif, Mars joue le rôle du fils docile et se soumet à la hiérarchie jupitérienne supérieure.
Mars gère le contenu du Bélier et du Scorpion. En Bélier , Mars se manifeste de manière positive , projetant son essence avec force sur la tête zodiacale de l'individu, afin que le plan divin pénètre. À travers le Bélier, Mars remplit les fonctions d' inséminateur de spiritualité, projetant dans notre cerveau la graine spirituelle qui nous permettra de comprendre la Loi de l'intérieur, de sorte que ce sera l'une des armes maniées par Mars pour favoriser le retour à la Loi : sa compréhension de l'intérieur.
À travers les chemins du Scorpion , Mars réalise l'insémination à travers les organes sexuels, se manifestant par sa polarité négative , de sorte que les forces martiennes sont utilisées par l'énergie du Scorpion pour armer le membre mâle, devenant le canal de projection de la graine vers le réceptacle femelle. Mars produit les formes physiques qui serviront de support aux corps spirituels et, par extension, est le producteur de toutes les formes matérielles que l'homme crée, grâce à son travail.
Le Scorpion est le signe qui régit l’industrie qui fabrique des objets matériels. Ainsi, Mars est considéré comme la planète du travail et, dans un horoscope, implique la capacité de l'individu à occuper un certain travail .
Les énergies lucifériennes sont liées aux rayons de Mars qui les administrent. Dans l'univers, les forces sont personnifiées, rien ne se fait automatiquement. Les énergies lucifériennes qui travaillent sur le pôle positif des énergies de Mars inséminent l'esprit à travers le Bélier, et diffèrent de celles qui agissent sur le côté négatif, produisant le sperme des glandes sexuelles. La manière dont ils agissent à travers nous ne dépend que de nous-mêmes. Si les impulsions de notre volonté doivent aller vers le haut, vers la spiritualisation, nous aurons à notre service les forces lucifériennes travaillant avec le Bélier ; si ça tombe, on fonctionnera avec Scorpion.
Mars exerce ainsi les fonctions de Porteur de Vie , car il introduit en nous, par l'intermédiaire du Bélier, les germes de la vie divine, et aussi de porteur de mort car, par l'intermédiaire du Scorpion, il nous facilite les formes physiques qui, dans l'état actuel de notre évolution, ne peuvent contenir que pendant un temps les énergies spirituelles, de sorte que ces formes doivent mourir et se renouveler.
La position de Mars dans un horoscope nous indiquera également : a) Le travail à effectuer par l'individu. b) Le point de départ du travail de régénération de la nature corrompue. Il y a toujours quelque chose de corrompu en nous et la position de Mars indiquera comment l’individu procédera pour éradiquer cette corruption. Dans un horoscope, si Mars est situé au-dessus de la ligne d'horizon, c'est une indication qu'il travaille avec les forces de la vie ; s'il est situé sous l'horizon, c'est qu'il œuvre à la création et à la multiplication des formes matérielles.
Si les mauvais aspects sont de nature amplificatrice, ils peuvent donner lieu à une exagération des fonctions martiennes et nous obtiendrons ainsi une personne obsédée par le sexe ou une personne « éclairée » extravagante. De plus, cela perturbera le travail, soit dans le sens d’un manque de participation (paresse) soit d’un dévouement excessif et violent. De plus, les mauvais aspects planétaires sur Mars perturberont ses fonctions, à commencer par l'inséminateur, ce qui peut donner naissance à des individus impuissants s'ils sont affectés par le pôle négatif, ou fous s'ils sont affectés par le pôle positif, car l'insémination spirituelle ne se déroulera pas conformément aux conditions requises.
Mots clés:
(+) Inséminateur, semence spirituelle et physique, travail, porteur de vie et de mort, régénération
(-) Le karma.
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
Titres conférés : Les titres attribués à Geburah sont la Force, la Justice, la Sévérité et la Peur qui doivent être équilibrés avec les forces de Gedulah-Hesed afin que les excès ne causent pas de tort.
Image magique : Désigne un puissant guerrier couronné et armé, dans son char, ce qui indique la nature dynamique de cette énergie. Le chakra martien renforce cette idée.
Symboles/armes magiques : Le pentagone. La Rose Tudor à Cinq Pétales placée 
sur Tiphereth indiquera les lignes de force qui vont de Geburah-Mars à Netzah-Vénus ainsi que de Hesed-Jupiter à Hod-Mercure car le Texte Yetziratique indique que Hod a sa racine dans les endroits cachés de Gedulah-Hesed, la quatrième Sephirah.
L'épée, la lance, le fouet, la chaîne sont des armes caractéristiques de Mars.
Forme géométrique : Comme 5 est le nombre de Mars, et Geburah est la cinquième Sephirah, le Pentagone est la figure qui devrait prévaloir dans les talismans, les pentacles, la forme des autels et les constructions guerrières attribuées à cette Sephirah.
Emplacement sur l'Arbre : Geburah occupe la position centrale du Pilier de la Sévérité qui représente la sévérité, l'aspect catabolique ou destructeur de la force. Le Bien et le Mal ici ne construisent ni ne détruisent, mais mettent l'Univers en équilibre face à ses excès. C’est dans ces veines que coule le sang du Karma, les mystères de la Loi d’Action et de Réaction. Ainsi, par exemple, une maladie qui survient dans la vie, comme le cancer, agit comme un désinfectant sur l’âme car elle est le résultat d’une composition énergétique nocive qui doit être ajustée. Le Bien et le Mal sont ici considérés comme des états d'énergie, de sorte que le Mal n'est qu'une force qui est hors de sa place, hors de son temps, hors de son but, devenant inutile puisqu'elle finit par produire une manifestation erronée. Ainsi, le feu du poêle produit de la nourriture, mais s’il est placé de manière criminelle dans une forêt, il dévastera la nature et les biens humains. De cette façon, l'Amour agit également, dont l'excès devient sentimentalisme et dont le manque nous rend cruels et destructeurs. Nous en arrivons ici à la conclusion que Geburah, le Seigneur de la Sévérité et de la Crainte, est aussi nécessaire que Hesed avec son Amour ou même que sa fille Netzah, la Dame de la Beauté.
Expérience spirituelle : Fait référence à la vision du pouvoir et à sa preuve, impliquant sa manipulation correcte. C'est l'un des tests les plus difficiles car la probabilité d'abus est toujours très élevée, il suffit de voir que lorsque vous donnez du pouvoir aux gens, ils se transforment. Le pouvoir ne se réfère pas seulement aux autres, mais à l’abus d’autonomie lui-même, d’où les leçons de discipline, de contrôle et de stabilité. Les vertus de Superman impliquent d'apprendre à utiliser le pouvoir au lieu de s'y soumettre, d'en être le Seigneur et non le serviteur, afin de l'utiliser pour servir et non pour être servi. Même lorsque vous avez acquis l’autonomie de ne plus être responsable envers vos proches, vous restez responsable envers le Créateur, à qui vous devez rendre des comptes. Quoi qu’il en soit, lorsqu’on déchaîne les forces de Geburah, il faut être prêt à affronter son tourbillon.
Vertu et vice : La vertu fait référence à l'énergie et au courage martiens, mais lorsqu'elle est appliquée de manière excessive, elle devient le vice de la cruauté et de la destruction. La colère est une manifestation de la Volonté ou du désir contraire, la première étant liée à Kether et la seconde à l'ego. Sa manifestation, principalement négative, se produit dans Geburah car c'est là que les sentiments de Lui de son monde (Briah), de Binah et représentant de Hochmah sont réprimés, ainsi, de sa sublimation, surgit l'amour.
Aspect : 90º Carré
La prochaine étape sur le chemin des aspects est le carré, c'est-à-dire la séparation de 90 degrés entre deux planètes. Nous avons dit que cet aspect était considéré comme le pire des mauvais , car il unit violemment deux éléments irréconciliables : le feu avec l'eau ou avec la terre ; ou de l'air avec de l'eau ou avec de la terre.
Cette rencontre d’éléments opposés ajoute à la décharge énergétique d’une intensité extraordinaire, de sorte que l’individu dispose de beaucoup plus d’énergie qu’il n’est normalement nécessaire pour réaliser un acte conventionnel. Ainsi, le carré conduit à sortir du droit chemin, à dérailler, à pousser l'individu à agir en dehors de sa norme et à lui donner la capacité d'accomplir des actes excessifs.
Dans une existence ordinaire, un carré sera forcément dérangeant. C'est le deuxième des mauvais aspects (le semi-carré [45º] est le premier) et agit sur la nature émotionnelle de l'individu. Si le sextile (60º) a été identifié à Jupiter, c'est-à-dire à la Sephirah Hesed, par sa position dans l'arbre, nous pouvons identifier le carré à Geburah-Mars, dont la mission est d'enseigner à ceux qui ne sont pas capables d'apprendre par les chemins paradisiaques du Bien.
Comme il agit sur les émotions, il va conduire l’individu vers un comportement émotionnel désordonné. Mais si le poids des conventions est trop fort sur une personne, si son éducation morale est trop rigide, alors un conflit extérieur violent se produira entre les impulsions antisociales venant de l'aspect et son sens intérieur de la moralité ou du devoir. Si c'est celui qui gagne un match, la personne se retrouvera avec des énergies bloquées qu'elle ne pourra pas extérioriser, générant un conflit énergétique interne, et ce faisant, ces énergies, à l'intérieur, altèrent profondément le progrès physique de l'organisme, c'est-à-dire qu'elles donneront lieu à l'apparition de maladies, notamment de type nerveux, car les énergies parasites circulant à l'intérieur déséquilibreront les différents centres qui ne pourront pas remplir leurs fonctions normales. Cette maladie résultera de l’incapacité de l’individu à répondre émotionnellement aux impulsions cosmiques. La réponse négative à cette impulsion est l’immoralité, la dispersion sexuelle, la trahison, le vol, le crime, l’abus généralisé . La réponse positive serait d’ouvrir de nouvelles voies pour l’action quotidienne, de faire quelque chose qui sort de l’ordinaire, d’être un acteur majeur dans un domaine donné.
C'est seulement dans les périodes de carré ou d'opposition que nous aurons suffisamment d'énergie pour réaliser des exploits extraordinaires, bien que le carré soit un mauvais aspect, car il rompt avec le rythme quotidien de la vie. C'est sous la quadrature que s'opère la transmutation alchimique, permettant à l'individu de quitter les niveaux ordinaires et de s'élever vers les plus hauts sommets. Un thème qui ne contient pas de cases ou d’oppositions indique que cette personne n’est pas programmée pour l’incommensurable, pour être un protagoniste. Il peut être un fidèle remplisseur de ses engagements sociaux, mais jamais un héros ou un personnage que l'on applaudit, que ce soit pour le meilleur ou pour le pire.
Alors que le sextile annonce une heureuse concordance entre les intentions émotionnelles de l'individu et les possibilités extérieures de les réaliser, le carré annoncera l'incompatibilité entre ce que l'individu désire et ce qu'il est possible d'obtenir de l'environnement qu'il convoite. Ainsi, face à l’impossibilité de rendre effectifs leurs désirs, les gens forcent les choses, en exerçant une pression violente sur eux, avec l’espoir que leurs désirs puissent s’intégrer dans une réalité hostile qui les réfute.
Mais cette violence, malgré toute sa force dévastatrice, ne produira pas d’acte physique, puisqu’un carré correspond au monde kabbalistique de la création, tout comme le sextile. Et la seule chose que vous pouvez faire est de laisser les choses au point où, lorsque la violence descend dans le monde de la formation, dans une étape suivante, elle ne s’exprime pas dans le monde physique.
Si la quadrature extérieure nous pousse à atteindre un objectif matériel et nous prédispose à tuer s’il le faut pour l’obtenir, la quadrature inverse nous empêche avec la même force d’atteindre un objectif spirituel, c’est-à-dire qu’elle nous pousse à nous détacher de notre fardeau matériel pour conquérir la sagesse que contient l’enveloppe physique. En d’autres termes, il s’agit de vivre l’expérience de la quadrature extérieure à l’envers, de sorte que, si nous avons fait un effort violent pour atteindre quelque chose, nous serons maintenant les victimes de cet effort violent et nous sentirons que quelque chose s’effrite en nous, tout comme en enfer, et nous éprouverons la sensation que des morceaux de notre peau s’arrachent tandis que nous instillons la conscience de nos actions passées.
Dans le carré extérieur , le directeur des opérations est notre personnalité mortelle, mais dans le carré retour , le directeur du programme est notre Être Réel, et si dans la première opération Mars nous présente sa main gauche pour nous frapper sans pitié, dans la seconde Mars nous offre sa main droite pour nous réintégrer dans le Paradis que nous avons perdu. Comme le demi-carré (45º), le carré porte le Karma. Le retour, libéralisant ; A la sortie nous créons le Mal, au retour nous sommes réintégrés à ce mal et la douleur que nous éprouvons nous purifie.
D'un point de vue conventionnel, cette deuxième case sera la pire. Mais en considérant les choses logiquement, le premier sera pire, bien que les effets du second (surtout lorsque les effets karmiques s'expriment à travers lui) soient les authentiques porteurs de douleur, puisque dans la première quadrature, c'est nous qui infligeons la douleur à nos semblables.
Animaux : Le Basilic, le guerrier, le vorace, le courageux et le lucide, comme le cheval, le mulet, la chèvre, le chevreau, le loup, le léopard, l'âne sauvage ; les serpents et les dragons pleins de colère et de venin ; tous ceux qui sont offensants pour l'homme, comme les moustiques, les mouches et le babouin, à cause de leur férocité.
Oiseaux : Ceux qui sont voraces, qui dévorent la chair, brisent les os, comme l'aigle, le faucon, l'épervier, le vautour ; et ceux qu'on appelle oiseaux mortels, comme la chouette et la chouette effraie, les psittacidés, et ceux qui sont si affamés et voraces qu'ils font du bruit en avalant, comme les hérons et les pies.
Poissons : Et parmi les poissons, le requin, le brochet, le poisson qui a des cornes comme le bélier (bélier de mer), l'esturgeon, le glauque, tous grands dévoreurs et voraces.
Plantes : Parmi les plantes et les arbres, on trouve l'ellébore, l'ail, l'euphorbe, la cartabana, l'ammoniac, le radis, le laurier, l'aconit, la scammonia ; toutes les plantes toxiques, en raison de la chaleur excessive ; ceux qui provoquent des démangeaisons ou une gêne cutanée, comme le chardon, l’ortie, la renoncule ; ceux qui, s'ils sont consommés, provoquent des déchirures, comme l'oignon, l'ascolonia, le poireau, la graine de moutarde ; tous les arbres épineux, comme le citronnier et l’oranger ; les épicés comme le poivre, le gingembre.
Pierres : Rubis, Grenat, Jaspe sanguin (Hématite – dérivée de l’oxyde de fer), diamant, magnétite (oxyde de fer cubique), jaspe sanguin.
Métaux : Fer et bronze rouge et tout ce qui brille, rouge et sulfureux.
Encens : Les parfums de Mars sont tous les bois odorants tels que : le santal, l'acacia, le cyprès, l'absinthe, le baume, et aussi le poivre, l'oignon, etc.
1.5 Chemin 5ème
Le 5ème Chemin est appelé Intelligence Radicale , car il ressemble à l’Unité. Elle émane de Binah (la Compréhension) et s'unit à elle, qui à son tour émane des profondeurs de Hochmah, la Sagesse primordiale.
Le texte précise que le Cinquième Chemin est appelé Intelligence Radicale car il ressemble à l'Unité, qui est l'un des titres attribués à Kether, ce qui signifie que Geburah est un corrélat de Kether dans un arc inférieur, puisque tous deux sont participants à la Volonté, à l'initiative et débordent d'énergie en raison de leur dynamisme. Mars est le maître du premier signe du zodiaque dont l'élément est le feu, tandis que dans Kether, le Feu du Feu, le signe du Bélier est situé sur l'Arbre, tandis que Geburah représente l'Eau de l'Eau, l'autre face de la même pièce.
Il affirme également que « Cela émane de Binah », eh bien, Binah est la Loi elle-même à laquelle toutes les Formes sont soumises et Geburah est celle qui force le respect de la Loi et désintègre la Forme lorsqu'elle a rempli sa mission, ayant perdu son utilité. Ces deux Sephiroth sont unis dans leurs objectifs puisqu'ils agissent tous les deux sous Forme. Sinon, cette Union peut être vue en Astrologie dans leurs chakras cosmiques respectifs Saturne et Mars, qui sont considérés comme les Grands et Petits Maléfiques.
Binah rend la Force primordiale statique en l'enfermant dans la Forme et prophétise sa mort dès sa naissance, tandis que Geburah avec son énergie désintégratrice est le Destructeur des Formes chaque fois que les influences protectrices et préservatrices de Hesed sont absentes puisque le chemin entre Binah et Geburah passe par Hesed. Sans la force de Geburah, Binah maintiendrait toute la création dans la rigidité.
Il y a aussi l'aspect dans lequel Binah émane des profondeurs de Hochmah, d'où proviennent les énergies qui seront emprisonnées dans la Forme, démontrant une fois de plus que les sources proviennent les unes des autres, dans des manifestations organisées, comme l'indique l'Éclair Brillant qui dénote les phases sur les chemins.
C'est le chemin de Geburah. C'est-à-dire que pour le pèlerin qui s'aventure jusqu'à ce point, les choses se radicalisent vers Kether, de sorte que tout est pareil comme dans le monde d'en haut, passant de Binah (Père de Geburah) à Hochmah (Sagesse primordiale) et s'élevant finalement jusqu'à l'Unité Suprême de Kether.
Puisqu'il s'agit d'un chemin martien, les forces actives ouvrent la voie, pour ainsi dire, à ceux qui y travaillent. Tout ce qui est altéré et difforme ressort droit et sans tache. L'intelligence radicale nous redimensionne . D'après le texte yetziratique, Geburah est d'une part le Yod de Binah (Père de Geburah), c'est-à-dire le potentiel de Rigueur, l'artillerie lourde du Destin ou de la Fatalité, et d'autre part c'est le He de Hesed, la contrepartie négative de l'image paradisiaque de cette Sephirah. Positif dans la rigueur, négatif dans la Grâce, fait de la force génératrice la première. Rigueur et grâce s'égalisent dans l'opération, restituant à l'ouvrier qui œuvre sur ce Chemin son innocence primordiale afin qu'il puisse continuer son chemin libre d'erreurs après avoir traversé les leçons de Geburah.
Sur le plan humain, le travail sur ce Chemin nous invite à nous rectifier constamment, à l'aide de ce liquide appelé VITRIOL ou VITRIOL qui est l'acronyme de l'expression, du latin « Visita Interiorem Terrae, Rectificando, Invenies Occultum Lapidem », qui signifie : Visitez le Centre de la Terre, en vous rectifiant, vous trouverez la Pierre Cachée (ou Philosophale). La Pierre Cachée fait référence au travail avec la Magie Sexuelle sans perte d’énergies séminales, c’est pourquoi les alchimistes parlaient aussi d’un liquide miraculeux, mais d’un autre côté il s’agissait aussi de la rectification de notre terre intérieure et une autre traduction pour VITRIOL est acceptée : « Visitez l’Intérieur de votre Terre et Rectifiez-la, alors vous trouverez la Voie ». Il convient de mentionner que le VITRIOL sera toujours présent dans Geburah, comme dans le 5ème Génie 1->5 : MAHASIAH, et est lié au blanchiment interne, à la mort de l'ego.
Chaque jour la Rigueur doit nous redonner la grâce d'un enfant. Il faut être exigeant avec nous-mêmes, avec nos points faibles, mourir de jour en jour pour que le travail d'amélioration personnelle ne s'accumule pas trop. En travaillant sur le 5ème Chemin, le blanchiment se produit plus rapidement.
Le 5ème chemin est gouverné par la Puissance 36 5->5 : MENADEL.
Mots clés : Désintégration, rectification, correction, rigueur.
1.6 Cartes de Tarot
Les quatre cinq : Cinq de Bâtons : conflit pour le pouvoir ; Cinq de Coupes : perte de plaisir, plaisir obscurci ; Cinq d'Épées : défaite (de rigueur) ; Cinq de Pentacles : Conflit terrestre – avant-garde .
Les cinq ensemble représentent les ajustements, la justice et la correction des erreurs. Séparément, le nom divin, יהוה – « Yod-He-Vô-He », sera divisé comme suit : le cinq de bâtons est le Yod ; le cinq de coupes le Il ; le cinq de pique le Grand-Père et le cinq de carreau le deuxième Lui. Geburah sera particulièrement identifié au cinq de coupes.
Les quatre cinq des arcanes mineurs sont considérés comme des cartes maléfiques liées d'une manière ou d'une autre au litige, chacune selon l'élément.
Nous sommes ici confrontés à la nature émotionnelle de l’individu qui le pousse à rendre ses désirs compatibles avec les lois universelles. Il s’agit donc d’une domestication de la force-désir et cet assujettissement ne peut se faire qu’en l’exerçant. Chez les cinq, le processus d'intériorisation est très fort, car l'inconscient est rempli d'images dramatiques, qui dans les processus naturels de la vie viennent s'extérioriser, devenant sans circonstances dans lesquelles le désir apprend à respecter la loi.
1.6.1 Cinq de trèfle
Il reçoit le titre de Seigneur du conflit pour le pouvoir . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position de Mars transitant par le deuxième décan du Lion où Geburah manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Tiphereth-Soleil qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mars .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur d'initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Geburah , qui s'occupe des réajustements, de la Justice et de la correction des erreurs. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Tiphereth , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Cinq de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des cinq, ainsi, il a une relation avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Geburah sur le plan spirituel (Geburah dans Yod).
Ici les forces de Geburah se mélangent aux forces de Hesed, à travers cette force ardente, puisque cette Sephirah est le « Yod » du deuxième cycle et en raison de l’union avec Kether qui est aussi un « Yod », mais dans le premier cycle. Et puisque Geburah est le « Il » de son cycle, il fusionne également avec Hesed en tant que « Yod » du deuxième cycle – un cycle dans lequel il est le « Il » de Hochmah et le deuxième « Il » du triangle logoïque.
Ainsi, la rigueur de Geburah s'unira à la bonté de Hesed, faisant travailler ensemble le bien et le mal, animés par la volonté d'agir, ce qui, par conséquent, tendra à ouvrir des chemins. Nous avons ensuite le feu et l'eau qui travaillent ensemble, cependant, il n'y a pas encore de grande harmonie puisque ces deux éléments apprennent à se connaître dans la phase d'apprentissage et pour cette raison ils favoriseront des victoires et des défaites moyennes. Il s'agit d'une période de grandes luttes pour le pouvoir et la domination , où les deux éléments s'affrontent, avec des coups bas dans la poursuite des objectifs. Dans cette lettre, Hesed est plus actif que Geburah et inhibe le désir de pureté de cette énergie. Le résultat de cette dispute est équilibré, il ne va ni à droite ni à gauche, mais il marche sur le fil du rasoir, produisant donc une confusion de valeurs sans que les deux Sephiroth ne se complètent. Dans le mode externe, au niveau du macrocosme, il y aura une lutte continue contre le concurrent ; mais le niveau interne sera marqué par le mécontentement quelle que soit l’issue du conflit externe.
Mots-clés : 5♣ Seigneur du Conflit pour le pouvoir – Le bien et le mal ensemble (Hesed et Geburah), luttes, coups bas en vue d’objectifs élevés.
(Droit) Processus, conflits , revers, lutte contre les institutions, fil du rasoir ;
(Inversé) Remords, infidélité, injustice , triomphe bouleversant, sabotage.
1.6.2 Cinq de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur du Plaisir Trouble . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position de Mars transitant par le deuxième décan du Scorpion où Geburah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mars .
À ce stade, l'Amour-sagesse de Hochmah s'exprime à travers Geburah , qui traite des réajustements, de la Justice et de la correction des erreurs. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Cinq de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des cinq, il a donc une relation avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Geburah sur le plan astral (Geburah dans He).
Dans Hochmah tout est amour, providence et restauration de l'harmonie violée, par la grâce, donc rétablissement de manière positive. Dans Geburah, ces qualités s'expriment négativement, à travers la douleur, mais leur manifestation est épisodique, limitée au temps nécessaire à la réparation de l'erreur. Par conséquent, lorsque nous remarquons que le mal se manifeste chez une personne, nous ne devons pas nous identifier à ce mal, car il disparaîtra d'elle lorsqu'elle aura rempli ses objectifs et équilibré ses énergies. Nos jugements sont fondés sur le mal apparent et sont erronés lorsqu’ils sont contrastés avec la vérité universelle.
Ici le cinq entend mettre un terme, perturber, ce qui serait un plaisir malveillant et considéré sans limites, fixé par les quatre de la même couleur. Le cinq (Eau de l'Eau) agit sur les sentiments (Eau) administrés par Hochmah qui sous l'influence de Geburah peuvent aller de la passion morbide à l'amour pour le déformé, et peuvent même provoquer l'impuissance et la frigidité.
Les côtés les plus spiritualisés de ces forces font référence aux individus qui descendent dans les camps malheureux des malades avec l’intention de leur apporter la charité. Dans l'aspect négatif, il suggère le plaisir dans ce qui est déformé ou inférieur, ainsi que dans le travail difficile, héroïque et risqué dans lequel on manipule de l'eau, des couteaux, etc.
Geburah (Eau de l'Eau) le gestionnaire des sentiments qui administre le Karma et c'est à travers ces sentiments que l'individu reste lié au passé, par conséquent, le sentiment est le grand producteur de Karma tandis que la Volonté, gouvernée par Kether, nous projette dans le futur. En ce sens, cette carte indique que la personne est influencée par le passé.
Si la carte est équilibrée (son bon côté ici est inversé) cela indique que cette connexion s'exprime physiquement par les membres de la famille, les amis, les proches, etc. En revanche, si cette carte apparaît en position ascendante alors elle fait référence à de vieux ennemis.
Mots-clés : 5♥ Seigneur du plaisir trouble – privation d’amour, plaisir, impuissance, frigidité, amour du déformé.
(Droit) Travail difficile, héroïque, dette karmique , testament ;
(Inversé) Consanguinité, amis d'enfance, vieil amour, patrie, lignée .
1.6.3 Cinq d'épées
Il reçoit le titre de Seigneur de la Défaite . Il se réfère à l'élément Air et correspond astrologiquement à la position de Mars transitant par le deuxième décan du Verseau où Geburah manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mars .
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre, s'expriment à travers Geburah , qui s'occupe des réajustements, de la Justice et de la correction des erreurs. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Cinq d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des cinq, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Geburah sur le plan mental (Geburah dans Vô).
Ici, les forces de Geburah sont considérées vaincues en raison de l'entrée des forces de Tiphereth car, comme elle est un pas en avant dans les réalisations matérielles, elle a des caractéristiques équilibrantes, car ici Binah s'exprime à travers Tiphereth car elle est le « Grand-Père » du deuxième cycle, donc ce qui est vu vaincu ici serait la rigueur sur le chemin de sa matérialisation, comme s'il s'agissait du cinq en sixième position. Cet équilibre détruit ainsi la partie nuisible, le mal. La pensée aérienne de Binah neutralise les forces des sentiments constants du Monde de Briah et du « Il » qui représente Geburah et favorise la libération des émotions qui liaient l’individu au passé.
Cette position marque la traversée de la Mer Rouge, après le déplacement, où d'un côté se trouvent les vainqueurs élus et de l'autre les vaincus – les victimes. Le seuil de la terre promise et du vaste avenir. Alors, à ce stade, nous devrons choisir entre rester avec le passé, vénérer ses cadavres, ou nous identifier aux vainqueurs et avancer avec de nouveaux objectifs vers la terre promise. Cela signifie la perte de ce que vous aimez, des attachements pour entrer dans un nouveau monde.
Il s’agit de la libération des émotions qui liaient l’individu au passé et de la libération de la culpabilité résultant de ces émotions. La personne se retrouve libre et sans engagements après avoir payé ses sacrifices (qu'elle doit traverser comme raconté, dans une réalité qui va en descente), c'est une lettre de rigueur. Dans la position inversée de la carte, ce qui devrait être une prise de conscience de drames extérieurs devient un signe avant-coureur de malheur familial.
Mots clés : 5♠ S Défaite (de rigueur ) – mer rouge – le monde coule, prise de conscience.
(Droit) Perte, destruction, cupidité, décadence, ruine, vol , recommencement à zéro, quelque chose qui va mal ;
(Inversé) Duel, funérailles , douleurs de l'âme, abattement, exhumation, enterrement.
Parmi les mots-clés de la carte inversée se trouve le terme enterrement, tel qu'il apparaît dans le quatre d'épées, mais alors que celui-ci se réfère davantage à la société, plus éloignée de l'individu, dans le cinq d'épées le terme funérailles (carte inversée) est de nature plus personnelle, familiale.
1.6.4 Cinq de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur du Conflit Terrestre . Il se réfère à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position de Mars transitant par le Deuxième décan du Taureau où Geburah manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mars .
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réalisation de la bonté, s'exprime à travers Geburah , qui traite des réajustements, de la Justice et de la correction des erreurs. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le cinq de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des cinq, ainsi, il a une relation avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Geburah sur le plan physique (Geburah dans le 2ème He). Les énergies de Geburah sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Ici, les forces de Geburah (sentimentale) entrent en contact avec celles de Netzah (mentale), responsables de la structuration d'un monde heureux et harmonieux, et alors l'esprit et les sentiments travaillent ensemble. Cependant, comme nous avons affaire aux cinq, l’interférence de Netzah signifiera l’interférence du futur idéal dans un présent qui est loin d’être ce qu’il sera (ce que nous voulons qu’il soit), quand ces forces peuvent le façonner. Il y a donc une situation utopique qui va créer un conflit entre le possible et le souhaitable, entre les forces du futur que l’on désire pour le présent et ce que l’on a effectivement. L’individu devra travailler sur quelque chose d’avant-gardiste, typique d’une époque avancée.
En termes négatifs (carte inversée), l'individu s'implique dans des entreprises qui ne lui apporteront pas de soutien, échouera avec celui-ci, pour ne pas avoir trouvé le cadre approprié au moment dans lequel se trouve son esprit, et aura les problèmes inhérents à ces échecs (manque de soutien).
En termes positifs , il sera celui qui organisera l’infrastructure du monde futur, sans attendre de reconnaissance ni même de compréhension. D’autre part, vous rechercherez le bonheur anticipé, alors que les énergies de la sphère de la douleur relative au présent dans lequel vous vivez ne seront pas encore épuisées. C'est une tentative d'échapper au karma.
L'astrologie fait toujours référence à Mars comme masculin et à Vénus comme féminin, donc cette recherche du bonheur anticipé présuppose une interaction sexuelle, sous une forme ou une autre à travers le mariage. Cependant, cette union créée par le cinq de pièces n'est pas nécessairement associée à l'amour, mais principalement aux intérêts, et il en va de même pour les relations professionnelles mentionnées ici.
Mots clés : 5♦ Conflit foncier , travail d’avant-garde , infrastructures du futur.
Amoureux (hétéro) , amour intéressé, mode, escorte, organisateur de fêtes
(Inversé) L'Avant-garde n'accepte pas le désordre, le chaos, la ruine, la disharmonie.
1.1 Évocation du jeudi – Jour de Mars
Je vous invoque, vous conjure et me confie à vous, Anges forts et saints de Dieu, par les noms de Ya, Ya, Ya, He, He, He, Va, Hy, Ha, Ha, Ha, Va, Va, An, An, An, Aie, Aie, Aie, El, Ay, Elohim, Elohim, Elohim, TETRAGRAMMATON et au nom du Dieu Très-Haut, qui a fait la mer et la terre ferme, et par sa parole a créé les arbres et a mis son sceau sur les planètes, avec son nom précieux, honoré, vénéré et sacré, et par le nom des anges qui règnent dans la cinquième région, qui sont placés aux ordres du grand ange Acimoy, qui est fort, puissant et honoré, et par le nom de son étoile qui est Mars, je vous invoque au nom d'Elohim Gibor et je vous en appelle, Samael, par les noms mentionnés ci-dessus, le plus grand ange qui préside au jour de Mars, et au nom d'Adonaï, le Dieu vivant et vrai.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
6 TIPHERETH
1.1 Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Tiphereth (hébreu : תפארת Tau, pied, Aleph, Resh, Tau – splendeur , magnificence, gloire, beauté). | |
| Chorale, Prénom : | 6 – Vertus | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Tétragramme Aloah Va Daath Le Tout-Puissant. | |
| Archange (Briah) : | Michael ou Mukael מיכאל. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Malachim le Grand, Rois. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Shemesh שמש, le Soleil. | |
| Intelligence géomantique : | Michael ou Mukael מיכאל. | |
| Régent de la planète : | Michael ou Mukael מיכאל. | |
| Titres décernés : | Zauir Anpin, le Petit Visage ; Melekh le roi; Adam; Le Fils; L'Homme. | |
| Image magique : | Un roi majestueux. Un enfant. Un dieu sacrifié. | |
| Symboles/armes magiques : | Les Ramen. La Rose-Croix. La croix du Calvaire. La pyramide tronquée. Le cube. | |
| Forme géométrique : | Hexagramme | |
| Localisation dans l'arbre : | Au centre du Pilier de l'Équilibre. | |
| Relation/éléments : | Eau Air | |
| Chorale du Monde : | 2 – Briah, Monde des Créations, Astral, monde des désirs, élém. Eau | |
| Correspondance dans le microcosme : | Le coffre. Plexus solaire. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Les lieux aérés, l'air serein, les palais des rois et les cours des princes, les chaires, les théâtres, les trônes et tout ce qui est royal et magnifique. | |
| Signe: | Poissons – troisième signe de l’Eau. | |
| Élément zodiacal : | Eau | |
| Texte yetziratique : | Le 6ème Chemin est appelé Intelligence Médiatrice , car en lui se multiplient les influx d'émanations, ces influences se déversant dans tous les réservoirs de bénédictions auxquels elles s'unissent. | |
| Expérience spirituelle : | Vision de l'harmonie des choses. Les mystères de la crucifixion. | |
| Attribut: | Harmonie, équilibre, souveraineté, splendeur | |
| Vertu: | Dévotion au Grand Œuvre. | |
| Dépendance: | Fierté. | |
| Aspect: | n/t | |
| Animaux: | Animaux : Lion, crocodile, loup tacheté, bélier, sanglier, taureau, roi du troupeau. Oiseaux : Phénix, aigle, vautour, cygne, coq, corbeau, faucon, lucioles, scarabée. Poissons : phoque, palourde, méduse, étoile de mer, huître, strombos. | |
| Plantes: | Calendula, marguerite, tournesol, laurier, verveine, cèdre, palmier, menthe, vigne, safran, miel jaune, clou de girofle, cannelle. | |
| Pierres: | Diamant orange, topaze, citrine, pierre de soleil, œil de tigre, héliotrope, escarboucle, chrysolite. Métaux : L’or, en raison de sa splendeur. | |
| Médicaments : | Caroline du Nord | |
| Cartes de tarot : | Les quatre six : Six de Bâtons : victoire équilibrée ; Six de Coupes : joie, pardon des erreurs ; Six d'Épées : succès bien mérité ; Six de Pentacles : Succès matériel . | |
| Couleur à Atziluth : | Rose clair. | |
| Couleur à Briah : | Jaune. | |
| Couleur à Yetzirah : | Rose saumon intense. | |
| Couleur en Assiah : | Ambre-or. | |
| Bougies: | 3 jaune | |
| Encens: | [myrrhe, musc, styrax, ambre, et aussi aloe vera, clou de girofle, laurier, encens] | |
1.2 Dispositions générales
Dans le deuxième triangle de l’Arbre de Vie, le Triangle Éthique, le Christ Cosmique a Tiphereth comme centre de gravité. Pour que le Deuxième Logos, Vishnú, Hochmah, le Christ Cosmique puisse sauver un homme, il doit devenir le Jésus Christ Intime Particulier (Tiphereth).
Kether-Père; Chokmah-Fils et Binah-Saint-Esprit, qui composent la couronne séphirotique, sont trois personnes distinctes d'un seul vrai Dieu, c'est-à-dire qu'en essence, ils ne sont qu'un seul individu, qui est le Père . Dans le Père se trouvent le Fils et le Saint-Esprit, tout comme dans un véritable Homme se trouvent le corps (Malkuth), l'âme (Tiphereth) et l'Esprit (Kether) qui forment un être unique, intégral et unitotal. Dans l'Égypte ancienne, cet unique unitotal était appelé Osiris (Adam solaire) qui se dédouble en Isis, c'est-à-dire l'Ève solaire (Uranie-Vénus, son épouse) qui sort toujours de la côte d'Adam, qu'elle soit en dessous ou au-dessus. D'un naît toujours deux, c'est-à-dire que du Père (Osiris) qui est en secret naît son épouse la Divine Mère Kundalini (Isis) et de l'union parfaite entre les deux, Osiris-Isis, naît le garçon Horus (Aurus). Puis Elle conçoit, par l’œuvre et la grâce du Saint-Esprit, son Époux, le Troisième Logos, le Christ (Deuxième Logos) dans son sein virginal et immaculé. Ce mystère se résout en prenant en compte que même si Elle est l'épouse du Troisième Logos, à l'intérieur du Troisième Logos se trouve le Deuxième Logos et aussi le Premier Logos, car en fin de compte, le Logos est trinitaire, indivisible, unitotal, intégral.
De la sainte et divine copulation naît Isis (Divine Mère Kundalini Particulière, RAM-IO), qui est Vierge avant l'accouchement, pendant l'accouchement et après l'accouchement, par la Sacrée Conception. Vient ensuite Horus (Jésus-Jeshua, le Christ) qui descend du Deuxième Logos et est désormais humanisé avec le titre de Fils de l'Homme (homme et femme divins).
A propos du Christ particulier et universel, VM SAW nous donne l'explication suivante :
Le Christ Cosmique ou Christ Intime Universel (Hochmah) est impersonnel, universel et se situe au-delà de l’individualité, de la personnalité et du Soi ; C'est une force cosmique qui s'exprime à travers tout homme convenablement préparé, comme elle l'a fait à travers Jésus, Hermès Trismégiste, Bouddha Gautama Sakiamuni, Quetzalcóatl, Krishna, etc. Elle descend des sphères supérieures, de la Couronne Séphirotique, à travers le ventre d'une vierge connue sous le nom d'Isis, Maria, Tonantzín, Insoberta, Maia, Cibeles, etc.
D'autre part, il y a le Christ historique raconté dans la Bible et le Christ Intime particulier (Tiphereth), figure d'un Jésus humanisé qui s'occupe de la formation des Corps existentiels supérieurs qui se produit lorsque le Feu Sacré atteint la partie supérieure du cerveau, dans la cinquième initiation des Grands Mystères et se réfère à l' Homme Terrestre (à ne pas confondre avec l'homme commun et quotidien), c'est-à-dire qui a créé les corps physique, éthérique, mental, astral et causal ou la volonté consciente. Mais il y a aussi l’ Homme Céleste qui fait référence au Fils de l’Homme, le Sauveur, le Deuxième Logos humanisé (Hochmah) qui vient lorsqu’il doit accomplir une mission spécifique sur Terre, il est le fils de la Mère Divine – résidant dans la Couronne Séphirotique.
Tiphereth est le Manas Supérieur de la Théosophie Orientale, l'Âme Humaine (l'Âme Divine est Geburah), le Corps Causal. C'est cette Âme qui souffre et qui nous donne cette part très humaine. Mais il est nécessaire de distinguer le Corps Causal de Tiphereth, puisque le Corps Causal est le véhicule de Tiphereth, à travers lequel sa manifestation se produit.
Le mariage de l’Âme Divine avec l’Âme Humaine fait référence à l’union de Geburah avec Tiphereth. Les textes ésotériques de l'Hindoustan qui se réfèrent à la Trimurti Atman-Budhi-Manas traitent respectivement de Hesed-Geburah-Tiphereth, c'est-à-dire de l'Intime avec ses deux âmes : l'Âme Spirituelle (féminine) avec l'Âme Humaine (masculine). Budhi (Geburah) et Manas (Tiphereth) sont les âmes jumelles en nous-mêmes (même si nous ne les avons pas incarnées), elles sont les deux filles bien-aimées d'Atman (Hesed). Il reste à voir que nous avons incarné en nous-mêmes une fraction de l' Âme Humaine (Tiphereth) qui s'appelle Essence et qui malheureusement est emprisonnée, embouteillée, submergée dans l'ego, dans le moi, dans le soi, dans les défauts psychologiques. L'Essence est la matière première nécessaire à la fabrication de l'Âme, elle doit passer par la Neuvième Sphère, par le Tantrisme Sexuel, pour qu'elle subisse des transformations jusqu'à devenir la Perle Séminale (graine) et plus tard l'Embryon d'Or (embryon) qui se développe en la Fleur d'Or (formation) établissant le Centre Permanent de Conscience.
Dans la région de Tiphereth se trouve le « Tissu de Véronique » qui signifie « Volonté du Christ ». Et c’est le Monde de la Volonté manifeste. Dans ce monde, seule la volonté du Père est faite, aussi bien au ciel que sur terre. Après tout, c'est au Fils de faire la volonté du Père, qui se réfère à la volonté consciente. Il est donc nécessaire de créer le Corps de la volonté consciente, le Corps Causal, qui une fois créé, nous devenons deux fois nés.
Il s'agit de la 5ème initiation des Grands Mystères où l'on rencontre le Monde de la Musique, le Temple de la Musique des Sphères. On dit que l’un des gardiens de ce monde est Beethoven. Ces sons sont basés sur les rythmes de Mahavan et Chotavan (les rythmes du feu qui soutiennent l'univers) qui maintiennent l'Univers en rythme et dans sa marche parfaite sans aucune sorte d'erreur.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Tiphereth est la sixième strophe de l'Arbre Kabbalistique, c'est la deuxième Sephirah de la colonne Centrale, celle de l'Équilibre, elle vient après Kether. Et c'est le troisième centre du Monde des Créations (Briah). Tiphereth est la face visible de Kether , sa manifestation matérielle, représentée dans l'univers par le Soleil. C'est un centre d'harmonie, puisque tous les chemins mènent à lui, et de lui les chemins mènent à tous les centres de vie. C'est dans cette station solaire que s'établit la conscience de l'homme , puisqu'elle centralise toutes les expériences provenant de la colonne de Rigueur (à gauche) et de la colonne de Grâce (à droite), nous inculquant l'idée d'un équilibre entre la nécessité comme Loi et la Grâce Divine. Ici réside notre conscience , c'est-à-dire la quintessence de tout ce que nous avons appris tout au long de nos existences, mais c'est aussi le siège de notre âme , la substance énergétique de cette conscience. Il est gouverné par le Soleil.
Tiphereth est la première Sephirah qui se situe dans la colonne du milieu de l'Équilibre, après Kether. D’une part, c’est la Face visible de Kether, sa manifestation matérielle, représentée dans l’univers par le Soleil. En revanche, c'est en Tiphereth que l'Harmonie trouve son expression. Tous les chemins mènent à Tiphereth et Tiphereth mène à tous les centres de vie. Dans ce Centre, nous rencontrons la Conscience de l'homme, qui centralise toutes les expériences provenant de la colonne de la Rigueur et de la Grâce, nous insufflant l'idée d'un équilibre entre le besoin de Loi (Geburah) et de Grâce Divine (Hesed).
Au niveau microcosmique, nous pouvons utiliser les forces centralisatrices de Tiphereth, qui exprime la Volonté Christique et qui nous permet de combiner harmonieusement l'impulsion spirituelle provenant de la colonne de droite avec le besoin matériel qui vient de la colonne de gauche, si les autres centres remplissent correctement leurs fonctions, c'est-à-dire si nous ne nous identifions pas perversement à leurs plaisirs.
Alors que la Volonté de Kether est celle qui met quelque chose en mouvement, un dessein que nous nous proposons de réaliser pour la première fois, la Volonté de Tiphereth opère sur les émotions (puisqu’elle est l’extériorisateur de Briah – Air-raison de l’Eau-émotions), les transmutant et permettant de les surmonter, ouvrant ainsi la porte de la raison dans notre comportement quotidien.
1.4 Discussion des éléments
Tiphereth (תפארת: Tau, Pied, Aleph, Resh, Tau.) se traduit de l'hébreu par Splendeur, Magnificence, gloire, beauté, bien que les termes Splendeur, Magnificence, souveraineté, harmonie et équilibre leur soient davantage liés, tandis que Beauté est plus approprié à Netzah et Gloire à Geburah et aussi à Gedulah (comme déjà expliqué les termes sont répétés), cependant les deux peuvent être utilisés ici comme adjectifs de leurs attributs. Le terme splendeur a également été utilisé pour Netzah et certains kabbalistes l'utilisent pour Hod. Ici, nous utiliserons la beauté comme toute belle chose, morale ou matérielle, qui a des proportions harmonieuses. En fait, l'harmonie s'y marie très bien puisque cette Sephirah établit la relation entre les Sephiroth supérieures et inférieures, elle est le point central d'équilibre de l'Arbre tout entier, tandis qu'une des expériences spirituelles attribuées à cette Sephiroth est la vision harmonieuse des choses. Mais nous avons toujours la splendeur que ce Centre de Vie est réputé avoir pour son éclat spirituel et matériel, puisque la vision intérieure nous montre toujours une Lumière aveuglante et la vision extérieure nous montre notre Soleil.
On l'attribue à la Sphère du Soleil, qui est la psyché supérieure, la véritable vision éclairée, et est associée au degré supérieur d'initiation de la personnalité (Char de Mercabah - les Corps Solaires).
Pour comprendre une Sephirah il faut toujours les considérer par rapport à leurs voisines, selon leur emplacement sur l'arbre, ainsi à Tiphereth, nous trouvons le Sauveur, sacrifié sur la Croix pour le salut de son peuple. Celui qui met Geburah en équilibre avec Gedulah (ou Hesed). Dans la balance de Tiphereth, nous entrevoyons les miséricordes de Gedulah et les sévérités de Geburah se réunissant pour la guérison des nations. Netzah est lié aux forces de la nature, avec des contacts élémentaires ; Hod est intime avec la magie cérémonielle et la connaissance occulte d'Hermès (l'hermétisme) et Yesod est lié à la transmission des images de bas en haut et de haut en bas ainsi qu'à la psyché lunaire et au double éthéré. Lorsque Tiphereth est assisté par Geburah et Gedulah, il offre la psyché supérieure de l'individualité. Mais ils se réfèrent tous à des aspects subjectifs, liés à des facteurs psychologiques et à la conscience humaine, et aussi à des aspects objectifs qui traitent des plans de l’Univers.
Au-dessus de Tiphereth se trouve l’âme spirituelle (Atma-Hesed, Bodhi-Geburah et Manas-Tiphereth) ou l’individualité évolutive ; en dessous de Tiphereth (Netzah, Hod, Yesod et Malkuth) nous entrevoyons la personnalité inférieure. L’ego ne va pas au-delà de l’individualité car il n’a pas accès au monde causal, la 6ème dimension. En dessous de Tiphereth, l’individualité a du mal à se manifester car l’ego draine ses sources (énergie) et, dans Kether, nous rencontrons l’étincelle divine ou le premier noyau de manifestation de l’immanifesté. De là, nous pouvons déjà voir approximativement que le pilier central (Kether, Tiphereth et Yesod) est lié à la conscience et les piliers latéraux sont liés aux modes de fonctionnement des forces à différents niveaux.
La véritable clairvoyance est caractéristique de Tiphereth et est atteinte lorsque l’on transcende la conscience psychique de Yesod. Il s’avère que nous utilisons actuellement la conscience cérébrale appartenant à Malkuth, qui, soit dit en passant, a également ses portes fermées à beaucoup. Quelques-uns, cependant, peuvent voir quelques crépitements fantomatiques provenant du plan astral qui parviennent à travers Yesod, le projecteur des images des Sephiroth supérieures. Ainsi, pour atteindre la psyché supérieure, nous devons nous libérer de Malkuth et contempler initialement Tiphereth sous les épaules de Yesod et, ainsi, nous entendrons des voix et aurons des visions mais nous saurons que ce sont des représentations symboliques du subconscient et pour cette raison, elles ne doivent pas être prises au pied de la lettre sous peine de folie, car la conscience supérieure n'est jamais psychique, mais intuitive, et c'est de cette façon que tout doit être interprété en dehors des images sensorielles, instinctives dont l'absence est une indication que l'on est à un niveau de conscience supérieur 
. C'est à ce point que nous avons le point de contact, à travers lequel se manifeste le Saint Ange Gardien (les trois suprêmes plus Hesed et Geburah qui constituent notre Être Supérieur). Tiphereth est le pont entre notre Être Supérieur et notre personnalité (Netzah, Hod, Yesod et Malkuth) à travers lequel l'ego se manifeste. L'expérience spirituelle de Malkuth est la Vision du Saint Ange Gardien, et si nous avons affaire à Tiphereth comme point de contact entre l'individualité évolutive et la personnalité, il peut arriver que l'on pense entendre la voix d'entités désincarnées ou de Dieu lui-même alors que ce que l'on entend en réalité est cet Être Supérieur, l'Ange Gardien.
Ce que l’on recherche avec l’extase spirituelle de Tiphereth, c’est un éclair de magnésium dans la conscience qui, s’il se prolongeait, brûlerait le cerveau et le système nerveux. En pratique, l'individu peut croire qu'il a atteint Dieu et ensuite l'a perdu, cependant, à ce moment-là, nous accédons à un centre de conscience qui était inactif et l'éveillons à un nouveau but dans la vie, car celui qui a atteint les limites de la 6ème dimension ne sera plus le même.
Nom divin (Atziluth) : Tétragramme Aloah Va Daath יהוה אלוה ודעת ou Yod-He-Vô-He Aloah Va Daath. D’après le nom, il est clair qu’il existe une relation avec la sphère de Daath qui est située entre Kether et Tiphereth et le terme connaissance et parfois compréhension lui a été lié, mais il est lié à l’aspect sexuel de Sahaja Maituna qui a son fondement dans Yesod (le sexe) et en raison des termes exposés, ce nom a été traduit par « Dieu manifesté dans la sphère de l’Esprit ».
Tiphereth se rapporte à la conscience qui, en fait, sur l'Arbre, est au-dessus de la personnalité (Netzah, Hod, Yesod et Malkuth). C'est donc l'opposé de la magie et du psychisme de Yesod car il est associé au mysticisme. C'est dans cette sphère que nous rencontrons les Maîtres, les Églises spirituelles et la Grande Loge Blanche dans les modes de conscience supérieurs et d'où le nom Aloah Va Daath (connaissance ou conscience supérieure). Rappelons que les Sephiroth de la colonne médiane expriment les niveaux de conscience, tandis que celles latérales expriment les pouvoirs et leurs modes de fonctionnement.
Un nom devient pour nous un nom de pouvoir, à mesure que nous en comprenons le sens, et ces noms, bien compris, exercent des influences sur le Mage, l'exaltant et dirigeant sa conscience afin qu'il puisse entrer en contact avec la force spirituelle désirée. C'est pourquoi il est important de comprendre la signification des noms sacrés. Au fur et à mesure que nous entrons en contact avec ces noms, ces images, etc. Ces souvenirs vont agiter la supraconscience et nous transporter vers l’archétype désiré. Nous serons initiés à partir du plan que nous avons déjà pénétré. Mais le nom du pouvoir ne renvoie pas seulement à sa vibration, il faut aussi y entrer émotionnellement, avec dévouement. Alors pour commencer, vous devez le vocaliser avec l’émotion de sa signification, en imaginant que ses vibrations voyageront à l’infini.
Archange (Briah) : Certains kabbalistes attribuent ce nom à l'archange Raphaël et d'autres à Michel (Michael ou Mikael).
On prétend que Raphaël et Michel sont tous deux connectés au soleil à un moment ou à un autre. Que Rafael représente les forces fondamentales du soleil, puisqu’on dit qu’il est situé à l’intérieur du « Soleil ». Que Michael représente les forces solaires sous l’aspect du pouvoir spirituel du « Héros Solaire » – qui peut être un dieu, un demi-dieu ou un être humain et, en représentant le feu infernal, a pour mission de garder les approches de la conscience de ce feu infernal. Dans ce diapason, ces deux anges sont également échangés dans la Sephirah Hod et certains auteurs placent Michel comme régent sur les sacrés Beni Elohim.
Michael (מיכאל) est également appelé le prince de la splendeur (Tiphereth). Littéralement, « Qui est comme Dieu ? » ou « celui qui est semblable à Dieu » (mi-« qui », ka-« comme », El-« dieu ») – un lien plus proche comme son fils ? Il piétine les « anges rebelles » ou serpent en le perçant d'une épée, et tient dans ses mains une balance, symbole d'équilibre qui représente Tiphereth. Le fait que les rebelles soient sous ses pieds indique que l’ego ne peut pas atteindre le monde causal, la région de la Sephirah en question, l’habitat de l’essence. Dans le livre de Daniel, il est mentionné comme un « grand prince qui défend les enfants de son peuple » – les heures, les enfants en sont l’essence.
Dans l’épître de Jude, Michel est spécifiquement appelé « archange ». Les sanctuaires chrétiens honorant Michel ont commencé à apparaître au 4ème siècle, lorsqu'il était perçu comme un ange de guérison (les êtres de Tiphereth sont des guérisseurs), et, avec le temps, comme un protecteur et un chef de l'armée de Dieu contre les forces du mal.
Ici, dans l'œuvre, nous avons adopté Michael pour Tiphereth et Raphaël pour Hod, Michael favorise la guérison par la Lumière et Raphaël par la médecine d'Hermès.
Chœur angélique (Yetzirah) : Le chœur angélique de Tiphereth sont les Malachim ou, traduit de l'hébreu, les Rois. Ce sont des principes spirituels de forces naturelles difficiles à contrôler, sauf pour ceux initiés à Tiphereth. Il est nécessaire de comprendre et de maîtriser ces forces en nous pour que les Rois Élémentaires liés au Malachin nous acceptent, car le principe d’Hermès dans son aspect inférieur s’applique ici : « comme c’est en bas, ainsi c’est en haut ». Ainsi nous nous rendons compte que le contrôle des forces élémentaires est lié à Tiphereth et ce n'est pas par hasard que Genius 45 6->6 SEALIAH contrôle, influence, équilibre les éléments de la nature : Feu-Eau-Air-Terre. Nous stimulons et suscitons ces émotions dans notre nature pour les utiliser dans un but précis. Ces forces se manifestent en nous à travers les instincts de combat, d’exaltation, de reproduction, de fureur, etc. liés à chacun des éléments, car ceux-ci, une fois libérés, doivent être au service de notre Être Réel et non de l'ego animal, donc lorsque nous opérons avec ces énergies, nous le faisons à travers les Rois sous le gouvernement de l'Archange de la sphère. Il est nécessaire qu'ils soient maintenus dans la sphère de Tiphereth afin de rester dans le cadre de la Magie Blanche, il doit y avoir une corrélation entre le naturel (quatre sphères inférieures) et le spirituel (Tiphereth). Il peut être surprenant que certaines énergies, non dissociées du Qliphoth, soient utilisées par des entités supérieures, mais ce qui est important ici est leur but d'éviter un plus grand mal. Une force donnée peut servir à la fois le bien et le mal selon la manière dont elle est utilisée.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Le terme Shemesh שמש ou Sphère du Soleil représente l'aspect physique de cette force. En Tiphereth, notre Soleil central est le représentant de la naturalisation des processus spirituels et, si nous observons les divinités guérisseuses, nous remarquerons qu'elles sont associées aux dieux solaires. Ainsi, le Soleil agit comme un guérisseur lorsque la vie va mal, car son absence produit la maladie, car cela fait référence à un manque d’énergie – le Soleil et la vie sont étroitement associés.
Le Soleil est le centre de la vie pour toute existence qui commence dans le système solaire lui-même. Il joue un rôle prioritaire dans les métabolismes et les processus vitaux des animaux, des plantes, à travers les vitamines, la photosynthèse, etc. Nous recevons l’énergie solaire directement par la lumière, mais aussi indirectement par la chlorophylle des plantes vertes. Il existe une correspondance entre Tiphereth et ce qu'on appelle le plexus solaire qui permet de capter les aspects subtils de l'énergie solaire de la même manière qu'une plante le fait avec la chlorophylle.
Dans le monde d'Assiah, il est également représenté par l'or, un matériau incorruptible, qui contrôle la vie politique et économique des nations, il représente la vie extériorisée, l'argent comme vie, l'énergie et, ainsi, nous pouvons dire que l'argent est la preuve de la capacité énergétique de l'individu. Les mouvements monétaires de l’or agissent sur la politique des nations comme les hormones sur le corps humain.
Au niveau d'Atziluth, le Soleil en tant que Donneur de Vie et source de tout être est un symbole de Dieu le Père, appelé le Soleil derrière le Soleil, tandis que Tiphereth est son reflet immédiat à travers la colonne du milieu.
Le Soleil contient l'expérience de notre passé ancestral et les messages émis par les différentes planètes y aboutissent pour être exécutés. C'est la face visible de Kether dans la phase où Il. Elle constitue ainsi la volonté intériorisée . Les pouvoirs du père exercés par le Soleil cosmique dans nos vies micro-organiques. Dans le Soleil de notre horoscope résident les pouvoirs de notre Être Réel.
Dans un horoscope, les aspects que forment les planètes n'atteignent un résultat pratique que lorsque le Soleil forme avec elles un aspect en analogie (bon ou mauvais), avec les planètes qui se sont formées entre elles. C'est le Soleil qui fait bouger notre machine humaine : les impulsions venant de Jupiter, de Mars ou de toute autre planète ne sont pas décisives : c'est le Soleil qui les reçoit et les exécute. Et le message transmis par les planètes ne sera exécuté par le Soleil que dans la mesure où la conscience que ce Soleil représente lui convient. Lorsqu'il se produit dans un thème d'aspect violent entre deux planètes, constituant un authentique appel au crime, le message ne sera exécuté par l'individu que s'il a une conscience prédisposée au crime. Souvent, lorsqu’on parle des effets de l’hypnose, on dit qu’une personne hypnotisée peut être amenée à accomplir n’importe quel acte, sauf ceux que sa conscience désapprouve. De même, un trigone entre Mercure et Neptune, qui donne une grande inspiration, n’aura d’effet que si l’individu a déjà un talent d’écrivain ou d’artiste. Cette règle indique que le même aspect planétaire peut donner un résultat différent dans deux thèmes, selon le niveau de conscience de la personne.
Le Soleil conditionne les pulsations planétaires dans sa manière particulière d'être, c'est-à-dire avec la conscience atteinte par la personnalité dans sa bataille humaine, dans son existence, et en même temps, il est évident que ces effets répétés encore et encore tout au long de la vie finissent par modifier la personnalité solaire primordiale, de sorte qu'à la fin de l'existence nous devenons un être distinct de ce que nous étions lorsque nous avons pris le corps physique.
En tant que force exécutive, le Soleil n’est pas seulement celui qui institue les impulsions provenant des planètes, mais aussi, et surtout, celui qui accorde les pouvoirs pour mener à bien sa politique. En ce sens, on peut dire que les planètes sont les ministres du Soleil, les plénipotentiaires qui, à un moment donné, mettent en œuvre les mandats de sa volonté. Dans l'horoscope, la position du Soleil indiquera le cycle sur lequel nous travaillons, dans le Feu, l'Eau, l'Air ou la Terre. Les aspects que forment les planètes avec le soleil indiquent s’il existe ou non une connexion entre le centre de la volonté exécutrice et ses ministres. Si la coordination est médiocre, les pulsations des planètes n’atteindront pas clairement le siège central, et les ordres du siège n’atteindront pas non plus ceux-ci.
Le Soleil gère la matière provenant du Lion de manière positive , incorporant activement dans l'individu la fidélité au principe spirituel qui vient du Lion, intériorisant l' amour christique dans le cœur de la personne.
La Lune représente sa polarité négative, de sorte que dans le domaine sexuel, le Soleil représente le masculin et la Lune le féminin. Cela signifie que le Soleil se manifestera très distinctement chez les hommes et les femmes. Pour l'homme, elle construira sa personnalité profonde apparente, tandis que la Lune sera sa personnalité profonde non apparente, qui se manifestera positivement à travers la femme ou les femmes qu'il choisira comme partenaires de vie. Pour les femmes, les choses se passeront dans l’autre sens et le Soleil se manifestera positivement à travers son partenaire de vie.
Comme nous ne pouvons pas être hommes et femmes en même temps, nous sommes d’un sexe et de l’autre dans des existences successives, développant dans chacune d’elles l’une des polarités, la positive-solaire ou la négative-lunaire. C’est ainsi que l’une de ces polarités peut être très développée et l’autre non. Puisque le partenaire que nous choisissons représente l’autre polarité de nous-mêmes, si cette polarité, celle de l’inconscient, est moins développée que l’autre, nous choisirons un partenaire sous-développé par rapport à nous-mêmes, un partenaire brutal, tyrannique, inculte, etc. D'un autre côté, il peut arriver que la tendance la plus développée soit l'autre, celle que nous ne personnifions pas dans l'existence présente, et alors nous serons les primitifs et notre partenaire l'évolué qui devra nous soutenir.
Cet écart entre la personnalité représentée par le Soleil et la Lune est dû à une identification excessive à un sexe. Si nous sommes des hommes et que nous aimons cette condition sexuelle par-dessus tout, notre prochaine existence sera un corps d'homme, puis un autre, puis un autre peut-être, jusqu'à ce qu'une loi de nécessité nous conduise, par la force, à occuper un corps de femme.
En développant l’un des aspects au détriment de l’autre, l’aspect développé s’incarnera dans notre partenaire de vie, de sorte que celui qui a été homme à plusieurs reprises trouvera une épouse de plus en plus sauvage, jusqu’à devenir le « sauvage » et personne n’expliquera comment il s’est retrouvé dans cette situation. L’incapacité à s’adapter à un sexe produit les mêmes résultats. Ainsi, pour vraiment connaître une personne, il faut aussi connaître son conjoint, car il exprimera, à travers sa manière d'être, le côté négatif de sa personnalité, qui n'est pas vu et ignoré. Nous verrons alors s’il existe un équilibre entre votre façon d’être positive et négative, ou s’il existe un gouffre entre les deux. Dans ce cas, les qualités qui se manifestent ne seront pas fermes, car elles ne seront pas soutenues par la partie sombre et inconsciente de votre personnalité.
Les mauvais aspects planétaires du Soleil réduisent les pouvoirs de la volonté ou lui imposent une action arbitraire . Mais les mauvaises choses seront toujours meilleures que de ne pas les avoir, car dans ce cas, la volonté ne se manifeste pas et la vie devient insipide et pauvre en expériences.
Mots clés:
(+) Volonté intériorisée, conscience, fidélité, amour christique, polarisation.
(-) Faiblesse de volonté, situation arbitraire.
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
Expérience personnelle avec OCH
Och est une entité qui, entre autres choses, nous aide à acquérir des connaissances. Le 18/01/2015, nous sommes allés en bateau vers une île de marée appelée Areia Vermelha et, pendant le voyage, nous nous sommes arrêtés sur un bateau transportant un pèlerinage à Notre-Dame des Navigateurs. J'ai demandé à OCH de m'instruire sur la nature de l'égrégore. Immédiatement le prêtre nous a salués. Je suis entré dans l’esprit de l’égrégore et j’ai pu confirmer qu’il s’agissait d’une entité réconfortante du rayon Christique. J'ai vu des gens arriver en larmes et leurs cœurs étaient soulagés par un soulagement et une légèreté subséquents.
Titres conférés : Zauir Anpin, le Petit Visage ; Melekh le roi; Adam; Le Fils; L'Homme.
Dans le cas de la colonne du milieu, les références au Père concernent Kether qui gouverne les opérations élémentaires par le nom sacré יהוה – « Yod-He-Vô-He » ; les références au Fils renvoient toujours à Tiphereth, qui régit l'aspect éthique et régénérateur de la religion, l'aspect exotérique de son temps, et les références aux mystères les plus profonds et les plus secrets liés au Saint-Esprit (le sexe) renvoient à Yesod.
Le but est d'élever la conscience à travers le soi-disant Chemin de la Flèche à travers le Pilier Central, également appelé chemin de la conscience, s'élevant de Yesod à Tiphereth puisque ce centre a des caractéristiques enivrantes et éclairantes, c'est-à-dire l'introduction de l'esprit dans un mode de conscience plus élevé que celui auquel l'expérience sensorielle est habituée. Cette illumination, une fois incarnée, doit descendre jusqu’aux processus cognitifs pour que sa Lumière n’aveugle pas par son éclat. Ainsi, ce qui arrive aux processus cognitifs, ce sont les reflets de la Lumière puisque l’esprit, par exemple, n’a aucun moyen d’accéder à cette dimension, de sorte que la Lumière projette ses reflets sur certaines idées qui, si elles n’existaient pas, ne seraient rien d’autre qu’une expérience aveuglante, c’est-à-dire : « pour faire de l’or, il faut avoir un peu d’or ». En tout cas, si bref que soit l'éclair d'illumination, il suffira à nous convaincre de la réalité des existences supraphysiques, mais il sera insuffisant à nous apprendre quoi que ce soit sur leur nature.
Symboliquement et littéralement, se produit ici l'incarnation de l'Enfant, du Fils, c'est-à-dire que l'expérience mystique engendre petit à petit, très humblement, un ensemble d'idées et d'images qui ressortent, devenant resplendissantes et visibles lors de l'illumination et comme le Christ, il naît dans la crèche, pauvre, les premières images et expériences ne sont pas admises parmi les humains. C'est à travers Tiphereth que s'effectue la traduction des expériences mystiques de la conscience, lorsque les symboles sont alors illuminés. Il faut d’abord diriger la naissance par l’union du psychisme avec le spirituel ; par l'intellect et son abandon ultérieur, c'est-à-dire 1) la concentration sur les touches, 2) la méditation à l'aide des sentiments et enfin 3) l'illumination par la Volonté.
Image magique : À cette seule Sephiroth sont attribuées plusieurs images magiques : Un roi majestueux , Un enfant et Un dieu sacrifié . A première vue, il semble que ces personnages n'aient aucun rapport entre eux, mais analysés à la lumière de l'histoire de Kabir Jesua Ben Pandirah, leurs liens apparaissent. Ainsi, Tiphereth en tant qu'enfant est la coagulation de Kether (Tiphereth est son fils) ; le roi de Malkuth et dans sa propre sphère est le sacrifié , devenant ainsi le médiateur entre Dieu (Kether) et l'homme (Malkuth), c'est-à-dire que les trois images se rapportent à la colonne centrale.
Le terme sacrifice désigne la transformation d'une force, d'une énergie, en une forme différente de celle dans laquelle elle se trouvait, car il n'y a pas de destruction de la force, mais seulement de la forme en raison de la loi de conservation de l'énergie. Ainsi, lorsqu'un sacrifice est réalisé, nous transformons une forme statique en énergie qui peut être convertie en n'importe quelle autre forme ou rester indéfiniment libre jusqu'à ce qu'elle soit à nouveau emprisonnée, par exemple : du charbon ardent qui se transforme en chaleur ; l'essence, lors d'une explosion, et qui n'est pas emprisonnée dans une chambre, se dilatera jusqu'à se dissoudre dans une autre forme énergétique ; l'énergie électrique est convertie en énergie magnétique, cinétique, thermique, lumineuse, etc.
C'est en Tiphereth que se cristallisent les concepts archétypiques, prennent place dans le monde causal et y prennent forme et, pour cette raison, on l'appelle « L'Enfant », le Christ manifesté où s'incarne l'idéal (fils) de Dieu, mais aussi où se produit la désincarnation sacrificielle. De cette façon, tous les dieux sacrifiés sont référencés dans cette Sphère, c'est là que se trouvent les mystères de la crucifixion. Ainsi, Dieu le Père est attribué à Kether et Dieu le Fils à Tiphereth. C'est à Tiphereth que Dieu se manifeste sous une forme et demeure parmi nous à travers la conscience humaine et que nous voyons le Père à travers le Fils. La fonction de Tiphereth ici est de stabiliser la forme afin qu'elle soit équilibrée pour la manifestation, par conséquent il agit comme un médiateur central ou « Rédempteur » des forces. Ce n'est que lorsque la forme est parfaitement équilibrée, en bon état et que Dieu se manifeste, qu'il appartient au Fils de faire la Volonté du Père, c'est-à-dire de préparer la forme à sa manifestation, d'atteindre la maturité et de devenir le rédempteur. Ensuite, l'idéal divin de la Triade Suprême s'incarne en maintenant l'état virginal (émanation abstraite) également connu sous le nom de Mariah, Grande Mer, Binah la Mère suprême (dans Malkuth se trouve la Mère Inférieure) et maintient les Sephiroth centraux en équilibre en se rappelant que l'ego ne peut pas atteindre Tiphereth.
L'image magique est un type de forme et les forces archétypiques pour se manifester sont enfermées dans la forme dont nous les approchons à travers leurs effets sur notre conscience à travers les chemins des sens non physiques qui agissent à la fois dans Tiphereth et dans Yesod (psychisme) dans la colonne du milieu, contrairement à quand nous opérions dans les Sephiroth supérieures dans lesquelles on utilisait le raisonnement par déduction à partir des premiers principes, donc ici le processus est l'opposé, celui de l'induction à travers Tiphereth, à travers les chemins de l'expérience mystique et sur ce chemin on voit communément ceux qui se terminent par une Lumière aveuglante. Les visions qui ont une forme clairement définie sont déterminées par Yesod et les illuminations qui sont sans forme, abstraites, sont liées à Kether.
En ce qui concerne la colonne du milieu, les expériences de Kether sont métaphysiques (réalité abstraite – raisonnement par déduction à partir de premiers principes), celles de Yesod sont psychiques (forme construite par l’imagination, représentations directes de formes astrales) et celles de Tiphereth sont mystiques, c’est-à-dire une opération dans laquelle la conscience acquiert des connaissances par des moyens émotionnels, n’utilisant pas ici de représentations subconscientes symboliques.
Dans la méditation, les symboles sont utilisés comme moyen de concentrer l'esprit et d'y introduire certaines pensées qui évoqueront certaines idées et stimuleront finalement certains sentiments, c'est là que nous suivrons les chemins mystiques. Lorsque nous nous référons aux quatre premières Sephiroth, Malkuth (la conscience cérébrale) est physique et s'occupe de 1) la relaxation ; Yesod est psychiquement lié à 2) les images, l'imagination ; Hod est psychique au 3) niveau mental et Netzah est psychique au 4) niveau instinctif, tout cela pour entrer dans le monde de 5) Will dans Tiphereth.
Symboles/Armes magiques : Le Lamen. La Rose-Croix. La croix du Calvaire. La pyramide tronquée. Le cube.
Le Lamen fait référence à un pendentif, un insigne magique accroché autour du cou, à la hauteur du cœur de sorte qu'il plane au-dessus de la poitrine et a pour fonction de représenter une certaine force. Et comme nous avons affaire à Tiphereth, une opération sur la sphère de Shemesh nécessitera une image du Soleil sur la poitrine. Son positionnement est sur la poitrine et est donc une représentation de Tiphereth puisque cette Sephirah est associée à cette région dans le microcosme. Dans toute opération effectuée, l’objet pectoral indiquera la force qui est travaillée. Ainsi, le Lamen est une représentation de la force spirituelle en opération et diffère de l'Arme Magique qui est le véhicule à travers lequel les énergies vont circuler. Ainsi, dans une opération avec l'élément Eau, nous pouvons avoir sur notre poitrine le Lamen avec les insignes et les noms de pouvoir, Archanges de ce royaume et, utiliser la Coupe (représentative de l'élément traité) comme une arme magique et, avec elle, effectuer tous ses gestes, concentrant les forces attirées pour l'invocation.
Expérience personnelle avec les objets de pouvoir
Au cours de sa vie, le magicien accumule certains objets de pouvoir, des armes magiques qu'il utilisera dans son travail.
Un jour, je marchais le long d'une plage déserte avec un grand plateau et au milieu du chemin, il y avait un petit ruisseau où il y avait de très belles petites pierres, comme si elles étaient en cristal. J'ai ramassé quelques-unes de ces pierres.
Plus loin, je suis allé me baigner dans une crique, dans un endroit un peu dangereux où des corps avaient déjà été retrouvés flottant, alors que la marée montait et descendait de façon inattendue. Près de moi, il y avait un jeune homme qui n'arrivait pas à regagner le rivage et qui me demandait désespérément de l'aide. Bien sûr, j'ai eu peur parce que je ne sais que nager, même si je ne suis pas capable de porter secours, donc si ce jeune homme m'avait attrapé, nous serions tous les deux morts. Mais j'y suis quand même allé, espérant que la marée ne monterait pas davantage et, déjà à la limite du danger où j'étais, sur la pointe des pieds, j'ai tendu le bras le plus loin possible pour essayer de sortir le jeune homme de cet endroit. Par miracle, nous avons tous les deux réussi à nous échapper. Le jeune homme était très reconnaissant et j'ai ensuite quitté ce puits.
En partant, je me suis aperçu que j'avais les petites pierres dans mes mains et je me suis rendu compte qu'il y avait là un témoignage de nature christique, que ces petites pierres, qui étaient magnétisées par cette énergie, seraient utiles pour des travaux de cette nature ainsi que pour les cas où d'autres personnes essaient de nous rabaisser. Ces épreuves sont placées sur notre chemin à mesure que nous avançons dans notre travail intérieur et lorsque nous les surmontons, une certaine vertu et un certain pouvoir se manifestent en nous.
La Croix du Calvaire est liée au christianisme, c'est la croix du sacrifice et sa couleur est le noir. Son manche est trois fois plus long que ses bras. Votre méditation produit l’initiation par la souffrance, le sacrifice de soi et l’abnégation puisque ce symbolisme est lié au Calvaire.
La Rose-Croix fait référence à la croix du Calvaire soutenue par trois marches avec un cercle superposé. Le Cercle représente la vie éternelle ainsi que la sagesse et la Rose Croix dans son ensemble indique l'initiation par le chemin de croix, les trois étapes font référence aux degrés d'illumination. La Rose Croix est souvent confondue avec la Rosa Mundi (qui a également été appelée Rose Croix), une clé d'interprétation des forces naturelles composée d'un mandala au centre avec 22 pétales qui représentent les vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu plus les Dix Sephiroth (10 pétales ont des doubles attributions), car, au final, ils correspondent aux 32 chemins de l'Arbre de Vie. Avec la Rosa Mundi [1], il est possible de créer des sceaux pour les esprits et les élémentaux en suivant le chemin des lettres de leurs noms.
Parce qu'il s'agit d'une figure hexaédrique, le cube est également attribué à Tiphereth, qui une fois déplié forme une croix. Le symbole de Malkuth est constitué de deux cubes indiquant l'axiome d'Hermès : « Comme en haut, ainsi en bas. »
La pyramide représente l'Homme réalisé, fermement appuyé sur la terre et uni aux cieux. On l'appelle aussi Ipsissimus ou degré de Kether. En revanche, la pyramide tronquée fait référence à l'adepte qui a traversé le Voile de Paroketh (le voile du temple qui a été déchiré à la mort du Sauveur, dans l'acte de crucifixion) mais n'a pas encore terminé ses degrés. Cette pyramide tronquée correspond également aux six Sephiroth centrales qui forment Adam Cadmus (Microprosopos, le Petit Visage, Zauir Anpin, le Roi, homme archétypal) et qui sur l'Arbre sont complétées par l'ajout des Trois Suprêmes, qui se résument en un seul, l'unité de Kether.
Forme géométrique : La forme géométrique liée à Tiphereth est l'Hexagone, ainsi, les autels, les pentacles, les constructions liées à cette Sephirah peuvent contenir cette figure.
Emplacement sur l'Arbre : Il est situé au centre du Pilier de 
l'Équilibre et possède trois caractéristiques à respecter. La première est qu'il est situé au centre d'équilibre de tout l'Arbre, c'est-à-dire qu'en son centre nous avons l' image d'un enfant . Deuxièmement , étant dans cette position, il représente Kether sur un arc inférieur et Yesod sur un arc supérieur, et de ce point de vue nous avons l' image d'un roi (roi de Malkuth). Enfin, en troisième lieu, nous avons le point de transmutation entre les plans de force (l'Homme Céleste, Adam Cadmus, Zauir Anpin) et les plans de la forme (Malkuth), dont l'image est celle d'un dieu sacrifié .
En regardant du point de vue de Kether (le Macrocosme), nous réalisons que Tiphereth est le 
point d’équilibre entre Hesed et Geburah ; du point de vue du Microcosme (Malkuth) nous nous rendons compte que Hod et Netzah trouvent aussi leur synthèse dans Tiphereth. Nous percevons par la psychologie transcendantale que les consciences de Kether et de Yesod sont également concentrées dans Tiphereth.
Nous avons déjà vu dans Hesed que les six Sephiroth, dont Tiphereth est le centre, sont parfois appelées Microprosopos, la Petite Face, Adam Cadmus, Zauir Anpin, le Roi, l'homme archétypal. Tiphereth est compris comme le centre d'équilibrage des six sphères dont il fait partie, et à partir de ce centre, il gouverne les autres comme un roi. Ce sont ces six qui, à toutes fins pratiques (secondaires), constituent le royaume archétypal qui se trouve derrière le royaume de la forme dans Malkuth , la dernière étape de la matérialisation, et nous permet de maîtriser la matière.
De l'autre côté nous avons l'Hexagramme qui représente l'opération avec les Sept planètes sous la 
présidence des Sephiroth et de chacune des lettres du nom de sept lettres, ARARITA. L'HEXAGRAMME est également appelé l'emblème ou le symbole du Macrocosme (tout comme le pentagramme est appelé l'étoile flamboyante et le symbole du Microcosme) de sorte que Tiphereth se trouve au centre entouré de Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure et la Lune, les chakras physiques des ordres supérieurs. ARARITA אראריתא est un nom divin de sept lettres, placées aux extrémités et au centre de l'étoile et formant les initiales de la phrase qui traduite de l'hébreu exprime :
« Son principe est unique. L’une est votre individualité. Sa permutation est Une.
Le placement des lettres et des couleurs sur les sphères suit les conseils de l'Éclair Brillant qui descend de Kether à Malkuth. L'angle supérieur représente également Daath en plus de Binah-Saturne et l'angle inférieur représente Yesod et, comme déjà dit, les autres angles se réfèrent au reste de Microprosopus. Ici, dans l'étoile, la dualité est également présente dans les figures de deux triangles distincts : l'un de Feu (vers le haut) et l'autre d'Eau (vers le bas). Comme dans le cas du pentagramme, chaque angle concave de l’hexagramme projette un rayon qui représente le rayonnement du divin. C'est pourquoi on l'appelle l'hexagramme flamboyant ou l'étoile à six rayons. Contrairement au pentagramme, le fait qu'une pointe ne soit pas dirigée vers le haut ne constitue pas un symbole négatif en raison de son essence christique, qui est entièrement positive. Son utilité fait référence à l’invocation ou à l’évocation des forces divines à travers le rituel de l’hexagramme [2] . Ces Sephiroth sont considérés à des fins pratiques, car ils constituent le royaume archétypal (secondaire, à des fins pratiques - car le primaire est dans la triade, d'où surgit l'émanation primordiale) qui repose derrière le royaume de la forme dans Malkuth et domine complètement la passivité de la matière.
Correspondance dans le microcosme : Dans l’anatomie du microcosme, la poitrine est la correspondance attribuée à Tiphereth. Cette région est celle où se trouvent les poumons et le cœur, mais aussi le plexus solaire avec son réseau de nerfs .
Les poumons qui fonctionnent nous rappellent la relation entre le microcosme et le macrocosme en déterminant l'entrée et la sortie du mouvement périodique de l'atmosphère sans cesse, de jour comme de nuit. Le cœur est la pompe qui assure la circulation du sang comme le Soleil qui, en donnant la vie, fait bouger toute la nature. S'il n'existait pas, tout se figerait et resterait sans mouvement ni vie. Il est donc le cœur de notre système.
Rappelons-nous du texte relatif au chapitre sur la Méthode, qu'il y a deux opérations qui peuvent être réalisées avec l'Arbre de Vie, la première place les Sephiroth dans notre aura, évoquant le diagramme de l'Arbre en elle, et dans ce cas place Tiphereth dans le plexus solaire (région au-dessus du nombril, entre la poitrine et l'abdomen), à l'intérieur de nous, se concentrant ainsi sur ce point recevant les influences des Sephirah, ce qui est une bonne méthode pour la méditation, et dans la seconde, nous nous transportons à l'intérieur d'elles (Sephiroth) et, ici, dans Tiphereth, nous restons comme debout, à l'intérieur du Soleil, où nous pouvons alors travailler avec la puissance des Sephirah et recevoir son initiation.
Expérience Spirituelle : A ce seul Centre de Vie sont attribuées deux expériences spirituelles : la Vision de l'harmonie des choses et les Mystères de la crucifixion.
Dans la vision harmonieuse des choses, nous rencontrons l'œuvre des Malachim ou Rois angéliques du point de vue spirituel de la nature et nous nous rendons compte que la manifestation n'est qu'un aspect plus dense de l'esprit, qui descend d'en haut pour se matérialiser dans la même relation qui existe entre Hochmah et Binah, c'est-à-dire du Manteau Intérieur de Gloire au Manteau Extérieur de Dissimulation qui recouvre le premier. Ce n'est pas par le contact, l'union énergétique, avec les élémentaux que nous nous unissons à la nature, car à ce niveau nous encourrions la dégradation et la bestialité, une involution vers une phase primitive, un flux vers le royaume des Qliphoth. Autrement, cette union se réalise par la Vision Harmonieuse des Choses, par la médiation des Rois Angéliques, par la compréhension des principes spirituels qui sous-tendent les choses matérielles. Ainsi, les contacts avec les êtres élémentaux se font au nom de leur Roi Régnant et, de la même manière que les Maîtres ascensionnés sont un initiateur pour nous, nous sommes aussi des initiateurs pour ces élémentaux.
À un autre moment, nous avons le mystère de la Crucifixion qui opère à la fois au niveau du macrocosme et du microcosme. Le champ macrocosmique fait référence aux grands rédempteurs qui, dans les aspects de la Triade Suprême, naissent d'un Dieu (ici, Hochmah) et d'une Vierge (Binah) qui représentent la Force et la Forme réunies et révèlent la double nature de Tiphereth. Le terrain microcosmique fait référence à la conscience mystique, à la compréhension des mystères de la crucifixion et au pouvoir du sacrifice (transformation de la Forme en énergie et de l'énergie en Forme) au niveau de la conscience, à l'altération des états de conscience vers un psychisme supérieur afin que nous puissions transformer l'énergie statique en énergie cinétique. Sur le plan psychologique, nous libérons l’essence embouteillée dans l’ego pour la transformer en âme, en conscience.
Vertu : Désigne la dévotion au Grand Œuvre. La dévotion opère à cause de quelque chose qui est supérieur à nous-mêmes et peut être un sentiment, un idéalisme, etc., mais lorsqu'un contenu émotionnel entre en jeu, alors vient l'adoration et alors nous naviguons entre le tangible et l'intangible, acquérant des connaissances qui sont au-delà des sens.
Vice : Le vice attribué à cette Sephirah est l'orgueil , qui a ses racines dans l'égoïsme, de sorte que nous devenons tellement attachés à nous-mêmes qu'il n'y a plus de place pour s'unir à quoi que ce soit d'extérieur. Le contraire de l'égoïsme est la pénétration de l'extérieur par une sympathie illimitée, qui caractérise l'amour où l'on entend posséder une chose pour s'unir à elle (ne faire qu'un avec elle) et être possédé en réciprocité. L’orgueil, au contraire, cherche à étendre ses limites pour posséder unilatéralement tout ce qui l’entoure. L'Harmonie de Tiphereth implique de donner et de recevoir sans réserve pour participer au sacrifice de la crucifixion. En éliminant l’orgueil solaire, la foi et l’humilité émergent.
Animaux : Parmi les animaux, les solaires sont les magnanimes, les courageux, les ambitieux de victoire et de renommée, tels le lion, roi des animaux, le crocodile, le loup tacheté, le bélier, le sanglier, le taureau, roi du troupeau.
Oiseaux : Parmi les oiseaux, il y a aussi ceux qui sont solaires : le phénix (qui renaît de ses cendres, ressuscite), l'aigle (reine des oiseaux), le vautour, le cygne et ceux qui chantent au lever du soleil, comme s'ils voulaient le réveiller, en plus du coq, du corbeau et du faucon.
En dehors de cela, toutes les choses qui ont une certaine ressemblance avec les œuvres du Soleil, comme les lucioles qui brillent la nuit, et le scarabée, qui est une créature qui vit sous la bouse de vache, et dont les yeux changent selon la course du Soleil.
Poissons : Le veau marin (phoque), le mollusque et le poisson appelé méduse (méduse), qui brillent la nuit, et le poisson appelé astérie (étoile de mer), pour sa chaleur urticante, et les Strombos (mollusques à coquille spiralée), qui suivent leur roi ; en plus de la margarita (huître – Meleagrina margaritifera), qui a également un roi et, une fois sèche, durcit jusqu'à se transformer en une pierre de couleur dorée.
Plantes : Parmi les plantes et les arbres, sont également solaires celles qui se penchent vers le Soleil, comme le souci, la marguerite, le tournesol, et celles dont les feuilles se replient lorsque le Soleil est sur le point de se coucher, et quand il se lève, elles ouvrent leurs feuilles petit à petit. L'arbre de lotus est également solaire, comme le montre la forme de ses fruits et de ses feuilles. Ainsi que la pivoine, la chélidoine, la baume, le gingembre, la gentiane, le dictame et la verveine, qui sont utiles pour prophétiser et pour les expiations, ainsi que pour chasser les mauvais esprits. Le laurier, le cèdre, le palmier, le frêne, le lierre, la vigne, en plus de ceux qui ne craignent jamais les extrêmes de l'hiver. Sont également solaires la menthe, le lentisque, le zédoaire, le safran, le baume, l'ambre, le musc, le miel jaune, l'aloès ligniforme, le clou de girofle, la cannelle, l'acore odorant (acorus), le poivre, l'encens, la marjolaine douce et le libanotis.
Pierres : Ce sont celles qui ressemblent aux rayons du Soleil en raison de leur éclat doré, comme la pierre œil de soleil ou œil de tigre, qui a la forme de la pupille de l'œil, du milieu vers le haut elle émet un rayon lumineux, réconfortant le cerveau et renforçant la vision ; aussi l'escarboucle qui brille la nuit ; la pierre chrysolite a une coloration vert clair qui, lorsqu'elle est placée face au Soleil, émet une lueur en forme d'étoile dorée ; la pierre appelée iris ou arc-en-ciel, qui est de couleur cristalline, que l'on trouve généralement à six côtés, si elle est placée contre un toit, avec une partie contre les rayons du soleil et l'autre partie à l'ombre, recueille les rayons du soleil sur elle-même, et en les renvoyant par voie de réflexion, fait apparaître un arc-en-ciel sur le mur opposé ; et aussi la pierre héliotrope, verte comme le jaspe ou l'émeraude, parsemée de taches rouges, lorsqu'elle est placée dans l'eau, réfléchit les rayons du soleil avec une couleur rouge vive, rend un homme cohérent, renommé, célèbre, en plus de le conduire à une longue vie. On y trouve également de la topaze et de la citrine entre autres.
Métaux : L’or, en raison de sa splendeur.
1.5 Chemin 6ème
Le 6ème Chemin est appelé Intelligence Médiatrice , car en lui se multiplient les influx d'émanations, ces influences se déversant dans tous les réservoirs de bénédictions auxquels elles s'unissent.
Le fait qu'elle soit une Intelligence Médiatrice, avec des caractéristiques unificatrices, fait de Tiphereth la seule Sephira qui contient deux expériences spirituelles et plusieurs images magiques. 
Autrement, il est le récepteur des « influx d’émanations » qui viennent d’en haut, une manifestation extérieure des cinq plus subtiles, mais aussi en tant que principe spirituel, la cause des influences qui coulent « vers tous les réservoirs de bénédictions » qui se trouvent dans les quatre d’en bas. « En lui se multiplient les influx d’émanations » qui viennent d’en haut, des principes archétypiques.
Si nous la considérons du côté de la forme (en regardant depuis 
les quatre inférieures), ce sera la Force qui n’a pas encore pris Forme, par contre si nous la considérons du côté de la Force (en regardant depuis les cinq supérieures), ce sera la Forme dans laquelle l’énergie sera embouteillée, car les formulations amorphes de Kether (Arik Anpin – Grande Face – Macroprosopus – Ancien des Jours) prennent forme dans Tiphereth (qui, vue d’en bas, depuis Yesod-Malkut et, parce qu’elle occupe le centre, devient le Zauir Anpin – Petite Face – Microprosopus – Fils – Adam Cadmus – Homme Archétypique – Malek), multipliant ainsi les influx.
Les influx de Tiphereth sont des formulations d'idées archétypales, la structure invisible de toute création manifeste, qui se cristallisent à partir d'émanations spirituelles, de pouvoirs supérieurs, différemment de ce qui se passe sur le plan astral (Triade Magique) où les images sont des reflets de formes. Ainsi, la Sephirah en question est le médiateur entre le microcosme et le macrocosme, le précepte d'Hermès étant ici valable : « Comme en haut, ainsi en bas » et nous avons donc le Soleil derrière le Soleil (Shemesh), travaillant dans la manifestation.
Nous sommes sur le Chemin de Tiphereth, le cœur du monde qui revient purifié tous les fluides qui l'atteignent, où convergent toutes les émanations et en ressortent multipliées. Cette multiplication peut aussi être comprise comme une intensification des vibrations , une augmentation de la chaleur dans laquelle sont brûlés les germes qui portent les ombres, de la même manière que lorsque le Soleil physique sort et dissipe l'obscurité, l'humidité et tout vibre plus intensément. Les hommes bienheureux, qui sont en harmonie avec ce Soleil, voient cette multiplication vibratoire se produire en eux et bénéficient de cette purification constante.
Sur le plan humain, nous devons devenir ce cœur qui purifie, qui se présente chaque jour au ciel pour brûler les scories. Toutes les écoles hermétiques recommandent à leurs disciples de brûler quotidiennement leurs scories. Il s’agit de la mort de l’ego. Ce chemin implique que si, lorsque nous nous réveillons le matin, notre Tiphereth intérieur ne s'est pas levé à l'horizon, c'est-à-dire que nous nous réveillons avec le ressentiment de la veille, cela signifie que nous sommes dans l'obscurité totale, que la multiplication des flux du 6ème chemin n'a pas eu lieu. Et si cela continue ainsi dans les prochains jours, cela signifiera que nos vies plongeront dans une obscurité de plus en plus dense. Il est donc nécessaire de faire en sorte que notre Tiphereth brûle toute rancune, toute haine et tout ressentiment du passé, en utilisant son imagination et sa volonté pour y parvenir. Imaginer la splendeur solaire détruisant toutes les larves jusqu'à la désintégration finale, afin que chaque jour nous puissions être des hommes nouveaux, avec des dettes payées, sans numéros rouges à racheter.
Le 6ème chemin est gouverné par la Vertu 45 6->6 : SEALIAH.
Mots clés : Afflux et reflux des émanations, médiateur entre le microcosme et le macrocosme, purification, multiplication des émanations, soleil qui brûle les scories des larves.
Mantra lié à ce Sephiroth
Merci Krishna, Merci Krishna,
Krishna Krishna, lièvre lièvre,
Lièvre Rama, Lièvre Rama,
Rama Rama, lièvre lièvre.
1.6 Cartes de Tarot
Le Six de Bâtons est le Seigneur de la Victoire équilibrée . Le Six de Coupes, le Seigneur de la Joie . Même la combinaison maléfique des Épées se transforme en harmonie dans cette Sphère, c'est pourquoi le Six d'Épées est connu comme le Seigneur des Succès Mérités - c'est-à-dire du succès obtenu après la bataille. Le Six de Pentacles représente le succès matériel , c'est-à-dire le pouvoir en équilibre.
Les six ensemble représentent la conscience qui harmonise et équilibre tout. Séparément, le nom divin, יהוה – « Yod-He-Vô-He », sera divisé comme suit : le six de bâtons est le Yod ; le six de coupes le He; le six de pique le Vô et le six de carreau le deuxième He. Tiphereth se retrouvera particulièrement identifié au six d'épées.
C’est l’état dans lequel l’homme a déjà fait face à ses premières difficultés depuis la période de la création qui émanent des trois. À ce stade, il a surmonté les graves difficultés découlant du travail déjà installé résultant des épisodes des cinq, et maintenant, ayant surmonté les états émotionnels, il est prêt à établir définitivement son entreprise dans le monde matériel. Nous sommes confrontés aux structurants de la vie matérielle. Ici, l’individu se trouve au seuil d’un monde de délices, dans lequel tout tend à être facile. Il est vrai que vous rencontrerez encore quelques difficultés en cours de route, mais elles peuvent être résolues de manière civilisée.
Nous allons donc ici rencontrer deux points : 1°) Fin des difficultés. 2ème) La facilité d'obtenir ce que vous désirez, car vous vivez dans une terre fertile où le succès ne dépend que de vos propres efforts.
1.6.1 Six de trèfle
Reçoit le titre de Seigneur de la Victoire Équilibrée . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position du Soleil transitant par le troisième décan du Lion où Tiphereth manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Tiphereth-Soleil qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est le Soleil.
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur d'initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Tiphereth , la Sephirah qui transmet plus de LUMIÈRE que toute autre, responsable de la conscience, qui harmonise tout, et de la manifestation de la Volonté de Kether au niveau pratique. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hesed , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Six de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des six, il a ainsi un rapport avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Tiphereth sur le plan spirituel (Tiphereth dans Yod).
Ici, les forces de Hesed et de Tiphereth sont en harmonie puisque Tiphereth, en tant que Grand-Père du deuxième cycle, est l'exécuteur naturel de Hesed. Ensuite, la force « Vô » entraîne le développement exubérant de la plante – à ce moment où elle sort de terre et se développe. Ainsi, nous avons la jouissance de Hesed dans le paradis de Tiphereth.
Nous savons que dans Hesed tout se déroule indistinctement, sans restrictions et que, dans le futur, cela finit par conduire à l'intervention de Geburah. Cependant, comme Tiphereth exerce la fonction de « Grand-père », comme Binah, ce même mécanisme de restriction élimine la nécessité pour Geburah d’agir, ce qui signifie un grand présage de victoire équilibrée et juste , respectant les adversaires. Ainsi, cette force équilibrante agit définitivement sur la Loi primordiale, apportant la paix et l’unité perdue.
D'un autre côté, nous avons Kether qui se manifeste à travers les chemins de Tiphereth, c'est-à-dire que la volonté du Père s'exprime par le Fils de manière harmonieuse et équilibrée, ce qui aboutit également à la victoire de la Volonté.
Mots clés : 6♣ Seigneur de la Victoire équilibrée .
(Droit) Richesse, luxe, abondance, expansion, unification, respect de l'ennemi, grandeur d'âme ;
(Inversé) Espoir – attente, promesse, prédiction.
1.6.2 Six de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur de la Joie . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position du Soleil transitant par le troisième décan du Scorpion où Tiphereth manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Geburah-Mars qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est le Soleil.
À ce stade, l'Amour-sagesse de Hochmah s'exprime à travers Tiphereth , la Sephirah qui transmet plus de LUMIÈRE que toute autre, responsable de la conscience, qui harmonise tout, et de la manifestation de la Volonté de Kether au niveau pratique. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hesed , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Six de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des six, il a donc un rapport avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Tiphereth sur le plan astral (Tiphereth dans He).
Nous avons alors que Tiphereth agit sur Geburah pour implanter ou restaurer l'harmonie sur le plan sentimental, le plaisir et les amours perdues, les privations imposées par les cinq de coupes. Geburah, maître du signe du Scorpion, rencontre Hesed dans le troisième décan du même signe et, comme cela se produit dans l'arbre, dans cette carte Tiphereth équilibre les deux. Dans ce sens, les blessures et les rancunes se referment et les erreurs sont pardonnées, passant au statut de : « comme si de rien n’était ».
Mots clés : 6♥ Seigneur de la joie , de l'harmonie, du pardon des erreurs .
(Droit) Seconde chance , passé qui revient, décrépitude, antiquité ;
(Inversé) Futur, venue, régénération , reproduction.
1.6.3 Six d'épées
Reçoit le titre de Seigneur du Succès Mérité . Il se réfère à l'élément Air et correspond astrologiquement à la position du Soleil transitant par le troisième décan du Verseau où Tiphereth manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Binah-Saturne qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est le Soleil.
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre, s'expriment à travers Tiphereth , la Sephirah qui transmet plus de LUMIÈRE que toute autre, responsable de la conscience, qui harmonise tout, et de la manifestation de la Volonté de Kether au niveau pratique. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Six d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des six, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Tiphereth sur le plan mental (Tiphereth en Vô).
Il s'agit d'un flux dans lequel Tiphereth règne et, sans contretemps, établit ses Lois avec l'individu selon ses mérites dus à ses actions passées et à son programme de vie présent. Pour continuer cela, la personne se débarrasse de tout ce qui est inutile, inutile, parasitaire et construit sa vie en fonction des besoins cosmiques, que ces besoins soient d'amour ou de rigueur pour survivre. Nous avons ici la création du futur dans la juste mesure et avec la conjonction de toutes les Sephiroth qui communiquent avec Tiphereth afin que cette lumière se manifeste déjà dans la pensée à travers le travail de Binah et soit projetée dans son troisième « Grand-Père » dans le monde physique, permettant à la forme mentale d’alors de se convertir en objet. Et comme il y a un grand flux d’idées de haut en bas, le résultat sera l’innovateur, le découvreur, l’inventeur, le travail de pointe dans de nouvelles entreprises.
Si ce flux n’a pas assez de force pour surmonter son cours, il donnera lieu à de la pédanterie comme résultat du pouvoir qui ne s’est pas transformé en action, à de la frustration, à un échec sur le chemin, mais qui peut être corrigé si l’énergie, bien qu’elle n’ait pas la force de continuer par elle-même, trouve un facilitateur sur son parcours, un autre instigateur du flux.
Mots clés : 6♠ Seigneur du succès mérité , créateur du futur innovant, nouvel ordre .
(Droit) Découvertes, révélation, création, invention , notoriété, diplôme, avant-garde ;
(Inversé) Chemin, avenir, voie, innovation , enquête.
1.6.4 Six de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur du Succès Matériel . Il se réfère à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position du Soleil transitant par le Troisième décan du Taureau où Tiphereth manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Netzah-Vénus qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est le Soleil.
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réaliser la bonté, s'exprime à travers Tiphereth , la Sephirah qui transmet plus de LUMIÈRE que toute autre, responsable de la conscience, qui harmonise tout, et de la manifestation de la Volonté de Kether au niveau pratique. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le six de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des six, il a donc un rapport avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et renvoie à l'influence de Tiphereth sur le plan physique (Tiphereth dans le 2ème He). Ici, les énergies de Tiphereth sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
Puisqu'il s'agit du 2ème He, les présages s'accomplissent d'autant plus qu'il y a plus d'influence de Netzah, qui est le 2ème He du deuxième cycle et qui dirige concomitamment le troisième cycle en tant que Yod dans le monde éthérique de Briah, avec l'expression de Tiphereth sur le plan physique.
Nous avons donc ici que les forces de Tiphereth (harmonisante) contactent celles de Netzah (mentale), chargées de structurer un monde heureux, harmonieux, où l'esprit et l'harmonie travaillent en union et abandonnent la part de gloire qui serait reçue du six d'épées pour former le bonheur matériel. Il désigne donc l’individu qui se trouve dans cette zone de confort dans laquelle il entend s’installer durablement. Il s'avère que, tandis que dans le six de trèfle cet individu avait construit un environnement social, et dans le six de coupe il avait construit son bonheur intérieur en résolvant des problèmes passés, à ce stade, il comprend que son moment de repos est arrivé et construit son bonheur extérieur.
Alors que le quatre de pentacles, qui reflète la connexion de Hesed avec Netzah, sans passer par les centres de vie intermédiaire (Geburah, Tiphereth), qui impliquait un bonheur prématuré qui corrompait l'âme, dans le six de coupes Tiphereth atteint l'équilibre, l'harmonie et établit un bonheur qui est acceptable pour tous, ne provoquant pas d'envie ni de répugnance et, comme nous avons affaire à la connexion avec Netzah-Vénus, les initiatives se produiront par les chemins de l'art, de la beauté, de la coopération, etc.
Mots clés : 6♦ Bonheur matériel, réussite matérielle et amour stable.
Argent (droit), résidences secondaires ;
(Inversé) Désir, passion, zèle, illusion .
1.7 Évocation du mercredi – Jour du Soleil
Je vous invoque, je vous conjure et je me confie à vous, Anges forts et saints de Dieu, par les noms d'Adonaï, Œil, Œil, qui est celui qui était et qui vient, Œil, Abiaye, et au nom de Saday, Cados, Cados, Cados, qui siège à côté du Très-Haut, au-dessus des Chérubins, et par le grand nom du même Dieu, fort et puissant, qui est exalté au-dessus de tous les cieux ; Oeil, Saraye, qui a créé le monde, les cieux, la terre, la mer, et tout ce qui s'y trouve, le premier jour, et qui les a scellés de son saint nom Phaa et du nom des anges qui gouvernent le quatrième ciel, la quatrième légion, et servent devant le Très-Haut, la très excellente et la très puissante Salamia, grand et honoré ange, du nom de son étoile qui est le Soleil, de son signe, du nom de son étoile qui est le Soleil, de son signe, du nom de l'immense Dieu vivant et de tous les noms prononcés ci-dessus ; Je te conjure, je t'invoque, Michel, très grand ange, qui est le chef et le souverain suprême de ce jour du Soleil, par le nom d'Adonaï, le Dieu d'Israël, qui a créé le monde et tout ce qu'il contient.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
OM, TAT, SAT, TAN, PAM, PAIX, AMEN.
7 NETZAH
1.1 Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Netzach (hébreu : נצח Nun, Tzaddi, Cheth – éternité) Kabbalistes : Victoire, beauté. | |
| Chorale, Prénom : | 7 – Principautés | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Jéhovah Tzabaoth יהוה צבאות, le Seigneur des armées. | |
| Archange (Briah) : | Haniel est mort. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Elohim אלהים, Dieux. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Nogah נוגה, Vénus. | |
| Intelligence géomantique : | Anaël (Anael) | |
| Régent de la planète : | Uriel (Uriel) | |
| Titres décernés : | Fermeté. | |
| Image magique : | Une belle jeune femme nue. | |
| Symboles/armes magiques : | La lampe et la ceinture. La rose. | |
| Forme géométrique : | Heptagramme | |
| Localisation dans l'arbre : | Au pied du Pilier de la Miséricorde. | |
| Relation/éléments : | Le feu de l'air | |
| Chorale du Monde : | 3 – Yetzirah, Monde de la Formation, Mental – Élément Air. | |
| Correspondance dans le microcosme : | Les reins, les hanches, les jambes. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Les fontaines agréables, les vertes prairies et les jardins pleins de fleurs, les lits décorés et les bordels (selon Orphée), la mer, la plage, les bains publics, les lieux de danse, tous les lieux qui appartiennent aux femmes et autres lieux similaires. | |
| Signe: | Balance – premier signe d’Air. | |
| Élément zodiacal : | Air | |
| Texte yetziratique : | Le 7ème Chemin est appelé l' Intelligence Cachée , car il fait surgir une Splendeur Scintillante ou Réfléchissante sur toutes les vertus intellectuelles qui sont contemplées par les yeux de l'esprit et l'extase de la foi. | |
| Expérience spirituelle : | La vision de la beauté triomphante. | |
| Attribut: | Beauté, victoire | |
| Vertu: | Détachement. | |
| Dépendance: | L'impudeur, la luxure. | |
| Aspect: | Trigone à 120º | |
| Animaux: | Animaux : Lynx, chat, léopard, chiens, lapins, chèvres, cerfs. Oiseaux : Le cygne, l'échassier, l'hirondelle, la caille, le pélican, le burgandier, le corbeau, la colombe, la tourterelle, le moineau, l'aigle. Poissons : sardines, dorades, merlus, crabes et titimalos. | |
| Plantes: | Rosier, myrte, sureau, géranium, jacinthe, thym, réglisse, santal, poire, figue, grenade. | |
| Pierres: | Émeraude, turquoise, jade, malachite, béryllium, chrysolite, saphir, jaspe vert, corail vert. Métaux : argent et bronze, tous deux jaunes et rouges. | |
| Médicaments : | Les aphrodisiaques | |
| Cartes de tarot : | Les quatre sept : Sept de Bâtons : valeur ; Sept de Coupes : succès illusoire ; Sept d'Épées : effort instable ; Sept de Pièces : échec existentiel . | |
| Couleur à Atziluth : | Ambre. | |
| Couleur à Briah : | Émeraude. | |
| Couleur à Yetzirah : | Vert jaunâtre vif. | |
| Couleur en Assiah : | Olive tachetée d'or. | |
| Bougies: | 3 verts ou roses | |
| Encens: | [violette, roses, musc, lavande, dame de la nuit et aussi safran] | |
1.2 Dispositions générales
Dans la hiérarchie des corps des quatre premières Sephiroth, Netzah correspond au Monde Astral [1] , le corps astral. Selon le Maître SAW [2] , l'Astral est influencé par la Lune, par conséquent, les sorties astrales deviennent plus faciles sur la Lune croissante et un peu plus difficiles sur la Lune décroissante. Le plan astral [4] est le plan de la magie pratique ainsi que le monde entier de Yetzirah.
Les messages qui descendent du Monde de l’Esprit Pur, de l’Atma-Hesed, deviennent symboliques sur le Plan Astral. Ces symboles sont interprétés sur la base de la loi des analogies philosophiques, de la loi des analogies des contraires, de la loi des correspondances et de la loi de la numérologie. Les images lunaires ne doivent pas être interprétées littéralement, sinon elles pourraient être trompeuses.
Les gens en général, créatures de la Nature, ont le corps astral lunaire ou corps des désirs, l'Ego. Il est nécessaire de travailler avec le Tantrisme Blanc pour créer le corps astral solaire, car ce corps est fait de chair et d’os et ne vient pas d’Adam, bien qu’il mange, digère et assimile comme un corps commun.
La littérature occulte affirme qu'avec l'astral solaire, nous pouvons nous transporter à travers la Voie Lactée jusqu'au Soleil Central de Sirius, cependant, quitter la Voie Lactée est impossible car dans d'autres galaxies, il existe d'autres types de lois cosmiques. Nous pouvons quitter le corps physique en prononçant le mantra EGIPTO (EEEEGGGGGIIIIPPPPTOOO) pendant une heure chaque jour pour préparer les corps et, pendant le sommeil, pendant les états de transition entre l'éveil et le sommeil, nous utilisons le mantra FARAON (FAAARRAAOOONNN) tout en visualisant mentalement les pyramides d'Égypte.
Et puisque nous avons affaire à la sephira de l’âme, de la conscience, nous laissons ici la clé « SOL (Sujet, objet et lieu) » pour l’éveil de la conscience sur le plan astral.
Sujet : Dans un premier temps, nous analysons notre état intérieur, si nous sommes éveillés. Être éveillé est un peu difficile, peut-être impossible à expliquer, car c'est un état de conscience qui peut parfois être activé par l'utilisation d'une drogue ou d'une situation soudaine qui nous enlève toutes nos pensées, nos sentiments et nos désirs en un instant, où nous devenons étourdis et voyons le monde... nous nous voyons comme une conscience dans l'univers entier... quelque chose de très étrange... Lorsque nous nous éveillons une fois, nous avons alors "l'intention" de cette mémoire, cette énergie à laquelle nous pouvons revenir et, ainsi, nous restons éveillés pendant un petit moment, car rester dispersés nécessite de l'énergie et de la volonté.
Objet : Le deuxième point est d'analyser notre environnement, à la recherche de choses étranges, impossibles à se produire, comme de l'eau qui se déverse vers le haut, un animal ou un objet qui n'existe peut-être pas dans le monde physique, bref, tout ce qui est contraire à ce qui se passe dans le monde tridimensionnel.
Lieu : Finalement nous nous demandons : Suis-je dans le monde astral ou sur le plan physique. Pour le confirmer, il suffit de faire un saut rapide car dans l'astral le double éthérique flottera, puisque la loi de la gravité ne s'y applique pas. Sinon on peut tirer sur un des doigts car il va s'étirer, puisque le matériau est en plastique.
Il est important de noter que si la clé SOL n'est pas utilisée consciemment, elle deviendra mécanique de telle manière qu'en tirant le doigt ou en sautant dans le plan astral, peu importe à quel point il s'étire ou flotte, la personne croira qu'elle est dans le monde physique. Il faut dire que lorsque nous sommes dans les mondes supérieurs nous croyons être dans le monde physique et comme nous dormons les épreuves ne signifieront rien, mais ce qui se passe là-bas a ses répercussions dans le monde physique.
CAS:
Je me souviens qu'une fois j'étais dans l'astral avec ma conscience éveillée dans la cour de mon lieu de travail et un juge est venu en grande pompe et ses disciples (mes collègues de service et hiérarques) qui lui ont fait la cour. Le juge m'a donné un ordre et comme j'étais éveillé dans le monde astral et que je voyais que l'autorité rêvait, dormait, je l'ai ignoré. Mais les autorités n’ont pas aimé et je suis donc allé ailleurs. Il s’avère que dans le monde physique, cette énergie de mécontentement est restée longtemps en place, comme si j’avais désobéi à un ordre dans le monde physique.
Une autre chose que nous devons noter est que les souvenirs de ce qui se passe dans un monde ont une certaine difficulté à être transférés dans un autre. Ainsi, nous pouvons avoir de nombreuses expériences dans l’astral, mais nous ne pouvons pas transférer les souvenirs dans le physique. Dans ce sens, nous suggérons d'utiliser le mantra AON GAON (AAAAOOOONNNN GAAAAAOOONNN), c'est-à-dire que lorsque nous nous réveillons, nous restons immobiles pour ne pas ébranler les énergies des corps énergétiques et en même temps nous prononçons le mantra tout en ramenant des souvenirs.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Netzah est la septième Sephirah de l'Arbre Kabbalistique. Il est situé en dessous du Hesed-Paradis, à la base de la colonne de droite, et de la bonté, de la grâce et de la tolérance. C'est la quatrième Sephirah du Monde des Créations (Briah) en tant que son 2ème He et, en même temps, la première du Monde de la Formation (Yetzirah). Nous avons vu que dans Hesed se reflète la Lumière-Amour de Hochmah, et que Tiphereth est la face physique de Kether-Will dans la colonne Centrale, par conséquent, Netzah sera imprégnée des vertus inhérentes à ces Sephiroth car ce sont celles les plus proches de l'échelle supérieure où se trouvent les Sephiroth susmentionnées. Il est gouverné par la planète Vénus .
Netzah est le Centre qui inspire l'idéal de Beauté . Il se trouve dans la colonne de droite, en dessous de Hesed, et il nous dit que dans la vie, nous ne devons pas seulement regarder ce qui est utile, mais aussi ce qui est beau, le détail subtil qui donne l'harmonie à l'ensemble, le parfum qui donne du sens à la fleur.
Dans l'univers matériel, Netzah se manifeste comme Vénus et de ce Centre les artistes reçoivent l'inspiration pour leurs œuvres et les amoureux reçoivent la matière pour alimenter leur amour.
Au niveau microcosmique, nous pouvons utiliser les forces de notre Netzah intérieure pour embellir tout ce que nous touchons. Nous commençons par nous embellir nous-mêmes, en prenant soin de notre apparence extérieure et en rendant tout ce qui sort de nous harmonieux et agréable. Nous utilisons donc ces forces pour que notre vie sociale soit belle et agréable, pour que l’organisation de la société ait un cadre adéquat pour la manifestation des autres Sephirah, pour que la richesse brille partout, en comprenant la richesse comme l’exubérance des vertus émanant des autres Centres de Vie.
1.4 Discussion des éléments
La signification de Netzach est la Victoire, et la Sphère de la planète Vénus lui est attribuée ; est la Sphère de la Déesse de la Nature.
Dans le Macrocosme, Netzah représente la force, les émotions, les instincts, tandis que son pôle opposé Hod exprime la forme, l'esprit concret de Binah. Dans Netzah la force se déplace encore (bien qu'elle soit déjà plus proche de la matière) avec une certaine liberté, de manière indéfinie dans toutes les directions sans personnalité individualisée, sans esprit de groupe, tandis que dans Hod l'énergie prend une forme définie, individualisée, l'esprit humain est déjà projeté, bien qu'encore ténu car pas complètement précipité dans la matière.
La forme ici est représentée par l'intellect dans une projection vers lui-même, c'est la lumière astrale dans des formes mentales, donc illusoires, qui peuvent conduire à des interprétations erronées, des superstitions, etc. La foi a sa base métaphysique dans Hokhmah et s'exprime par l'intellect dans une vérité matérielle, donc initialement nous percevions la vérité par l'intuition dans des appréhensions sans forme ou représentées par des symboles abstraits qui montaient jusqu'à Tiphereth sans dépasser les limites ci-dessous. Il s'avère que dans Netzah, le premier du monde de Yetzirah ou Formation, ces pulsations se manifestent dans des symboles concrets tels que la rose attribuée à Netzah ou le caducée de Hod-Mercure.
Dans Tiphereth les énergies passent comme à travers un prisme (Splendeur éclatante selon le Sepher Yetzirah de cette Sephira) et se divisent en différentes teintes qui transforment la force en forces et la vie en vies, ce qui justifie la nomenclature du Chœur Angélique Elohim comme un collectif de Dieu, c'est-à-dire des Dieux afin que l'Unité puisse se décomposer en multiplicité, procurant une manifestation dans la forme.
Les rayons de Lumière dans la Netsah sont spécialisés de telle manière qu'ils ne nous permettent pas de voir véritablement les couleurs comme dans la Lumière blanche. Ainsi, dans une teinte bleutée, nous ne verrons que les aspects de cette couleur à l'exclusion des autres couleurs. De cette façon, la vie dans Netzah sera spécialisée de telle manière que tout développement dans cette Sephirah sera incomplet puisque les autres nuances chromatiques manquent, pour ainsi dire, donnant naissance à des créatures avec une seule idée, une fonction simple. Stéréotypé.
De la même manière, nos instincts, nos sens, nos réflexes, qui sont liés à Netzah, sont spécialisés, que ce soit le toucher, le goût, l'ouïe, la vue, l'odorat, l'instinct qui fait qu'un enfant recherche le sein de sa mère, etc.
Les Elohim sont décrits dans Hesed par le Sepher Yetzirah comme des « Puissances Saintes ». C'est la Forme à travers laquelle la force créatrice s'exprime dans la Nature, ce sont les idées revêtues de Forme. Dans Netzah, l’esprit humain formule l’image et commence à travailler sur les Elohim en moulant la Lumière astrale dans une forme en harmonie avec sa conscience.
Le monde de Briah est considéré comme le plan de l'illusion, densément peuplé de formes mentales avec tout ce que l'imagination humaine est capable de concevoir recouvert de lumière astrale, où la spécialisation et la définition de ces images sont laissées à l'insistance de l'idéalisation humaine à travers les moyens de l'imagination. Ce sont les créations du créé par persistance active ou passive. Cela signifie que, dans une conception passive, les reflets de ces images sont considérés à tort comme provenant de l'essence abstraite elle-même. Cependant, celles-ci ne sont pas perçues comme des images par la vision psychique, mais seulement par l'intuition.
À une époque antérieure, ces images étaient vénérées par l'homme, représentant les grandes forces naturelles, comme le font encore aujourd'hui certaines tribus indigènes, et étaient représentées comme des dieux développés pour leur bien-être matériel, les vénérant dans leur propre nature et les développant ainsi. Si les Écritures affirment que Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance, au contraire, nous pouvons dire que l'homme a créé Dieu à son image, à sa ressemblance et à ses besoins, de sorte que ces Dieux ont gouverné à la fois la chasse, l'agriculture, l'amour, les guerres, etc.
À mesure que les cultes se sont répandus dans le temps et dans l’espace, ces images sont devenues plus fortes, notamment avec l’ajout de sacrifices. Ils devinrent des égrégores qui descendirent dans les plans de manifestation et acquièrent les formes denses de Yesod. Des objets magiques capables d’actions indépendantes se formèrent lorsqu’ils furent animés par les idées concrètes de Hod. Il arrive donc que souvent, la magnétisation de l'objet magique par les cultures anciennes échappe à l'intention et au contrôle de l'enchanteur actuel, comme cela se produit avec les égrégores magnétisés par les peuples primitifs, des Dieux anciens, abandonnés, oubliés, mais que s'ils sont invoqués dans le présent comme dans la goétie, il arrive que l'officiant perde la direction, le contrôle. Il se peut même que ces créations aient été utiles à l’époque, à d’autres personnes, mais pour le présent elles sont anachroniques et donc contradictoires. Sinon, une force piégée dans la forme dans ces plans de Yetzirah peut évoluer ou régresser dans le temps et l’espace selon la culture des personnes qui lui fournissent sa subsistance ou même périr de faim.
On voit ici que la forme sous laquelle un Dieu, un saint, etc. est créé par l'imagination, cependant, la force derrière cette représentation est bien réelle. L'image, le symbole etc. C'est le véhicule par lequel la force s'exprime et cela explique les manifestations, les miracles, etc. dans toutes les religions, sectes, en somme.
Les formes les plus subtiles de ces réalités se trouvent dans la Netzah et sont perçues davantage par la foi que par l’intellect. C'est à Hod que s'effectuent toutes les opérations magiques, car c'est là que l'intellect suggère la forme des images faibles et flottantes. Cependant, lorsqu'on travaille dans Netzah, les opérations sont traitées à travers l'art, à travers des sentiments appropriés et non à travers des systèmes abstraits, philosophiques, la psyché ordinaire qui crée des images, à moins que celles-ci ne soient en quelque sorte traitées à travers les premiers et de cette façon, il devient difficile de séparer les activités de Hod et Netzah, car dans un processus évolutif, ce qui est en bas s'élève vers ce qui est au-dessus.
Comme Netzah est lié à l'art, aux sentiments, nous pouvons même évoquer les anges, attirer cette énergie dans nos vies, pendant que nous dansons, peignons, sculptons, si à travers cet art nous entrons en communion avec l'objet du culte dans une représentation symbolique. Tous les rites et rythmes ont un rapport avec cette sphère. De même, toutes les opérations magiques de Hod doivent avoir leur élément de Netzah, car c'est dans cette sphère que se trouve le sentiment qui brise le froid intellectualisme de Hod. Il faut aussi se rappeler que Tiphereth doit également être présent à son sacrifice, même s'il s'agit simplement de brûler de l'encens.
Rappelons-nous que les Trois Suprêmes (Kether, Hochmah et Binah) et la première paire de Sephiroth manifestes, Hesed et Geburah, représentent notre Être Supérieur (qui est également appelé l'Ange Gardien Sacré), ayant Tiphereth comme point de contact avec notre personnalité, l'unité d'incarnation, c'est-à-dire les quatre Sephiroth inférieures, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth.
Si nous regardons l'Arbre du point de vue de la personnalité (les quatre inférieurs), nous verrons en Tiphereth, une conscience supérieure, à travers laquelle passent les réalités spirituelles. Lorsque nous regardons depuis la conscience, dans Tiphereth, nous verrons Netzach et rencontrerons les instincts, dans Hod avec l'intellect, dans Yesod nous serons confrontés au cinquième élément, l'Éther, et, enfin, dans Malkuth, avec les quatre éléments qui forment les aspects subtils de la matière. L’intellect humain ordinaire n’est capable de comprendre que ce qui se trouve sous l’égide des cinq sens, la nature de la matière dense de Malkuth, les aspects concrets de l’existence. Il ne peut pas comprendre les forces de Netzah qui construisent les formes, et il ne comprend pas non plus le double éthérique du corps subtil proposé par Yesod.
La nature de Netzah, dans le microcosme, est symboliquement liée à la Sphère de Vénus, qui a été liée au sexe, mais qui, en vérité, renvoie à l’aspect lié de la polarité qui va au-delà du sexe lui-même. Vénus, ou Aphrodite, n'est pas la déesse de la fertilité comme Perséphone et Cérès, mais la déesse de l'amour qui va donc au-delà du sexe, comme l'amitié, la camaraderie entre compagnons, la relation Maître-disciple. L’amour intégral génère une relation mutuelle dans les centres de la machine humaine : intellectuel, émotionnel, instinctif-moteur et sexuel. Les hétaïres grecques (prostituées - pas celles des concepts dégradés d'aujourd'hui) étaient à la fois hôtesses et courtisanes, elles avaient des relations durables avec leurs clients car en plus du plaisir elles partageaient la sagesse et la compagnie, elles étaient plus proches de leurs clients que l'épouse légale qui était destinée à la procréation et aux soins de la famille, car elles ne possédaient pas les arts d'Aphrodite mais adoraient Cérès la déesse de la Terre Mère.
Nous pouvons voir qu’Aphrodite est au-dessus de ce que nous pouvons appeler la « fonction animale » car elle est liée à l’interaction d’une force plus subtile et vitale, de flux et de reflux, de stimulus et de réaction qui va au-delà de la sphère du sexe. Il s'agit de l'échange subtil et éthéré du magnétisme, de la polarisation intellectuelle et spirituelle qui, s'il n'est pas observé, rendra notre vie sexuelle, que ce soit sur le plan physiologique ou social, instable et insatisfaisante.
Pour mieux comprendre le sexe, il faut comprendre qu’il s’agit d’un des aspects de la polarité et non de la polarité elle-même, qui est un principe qui régit toute la création et c’est à partir de là que la manifestation aura lieu. La polarité est symbolisée sur l'Arbre par les piliers de la Sévérité et de la Miséricorde. Le principe de polarité gouverne toutes les activités de la Force de la même manière que le principe du métabolisme gouverne les fonctions de la Forme. Toute l’activité de la force est comprise dans le principe de polarité, tout comme toute la fonction de la forme est comprise dans le principe du métabolisme qui traite des transformations de la Force à travers les processus d’anabolisme et de catabolisme.
La polarisation est présente dans toutes les sphères qui communiquent entre elles dans le flux et le reflux des énergies, de haut en bas et de bas en haut, et comme nous traitons ici du magnétisme sexuel, nous traitons aussi de la nécessité de la polarisation par le Sahaja Maithuna, sans laquelle le circuit serait interrompu, car c'est avec ce procédé que la matière est volatilisée dans laquelle la glace devient vapeur après que cette eau spiritualisée soit devenue glace. L'énergie reste la même, elle change simplement de stade de manifestation, même si ici nous avons affaire à la transmutation de l'énergie de l'âme. Certains occultistes travaillent uniquement sur la colonne du milieu, le Pilier Central de la Douceur à travers des pratiques telles que la méditation, les mantras, etc. et ils oublient les piliers latéraux, les Piliers de Fonction de sorte qu'ils ne peuvent pas progresser de manière significative parce qu'ils ne transmutent pas les énergies, nous devons initier à la fois le subconscient (les chemins) et le conscient (les Sephiroth), éclairer à la fois les instincts et clarifier la raison.
La polarisation est présente dans toutes les sphères qui communiquent entre elles dans le flux et le reflux des énergies, de haut en bas et de bas en haut, et comme nous traitons ici du magnétisme sexuel, nous traitons aussi de la nécessité de la polarisation par le Sahaja Maithuna, sans laquelle le circuit serait interrompu, car c'est avec ce procédé que la matière est volatilisée dans laquelle la glace devient vapeur après que cette eau spiritualisée soit devenue glace. L'énergie reste la même, elle change simplement de stade de manifestation, même si ici nous avons affaire à la transmutation de l'énergie de l'âme. Certains occultistes travaillent uniquement sur la colonne du milieu, le Pilier Central de la Douceur à travers des pratiques telles que la méditation, le mantra, etc. et ils oublient les piliers latéraux, les Piliers de Fonction de sorte qu'ils ne peuvent pas progresser de manière significative parce qu'ils ne transmutent pas les énergies, nous devons initier à la fois le subconscient (les chemins) et le conscient (les Sephiroth), éclairer à la fois les instincts et clarifier la raison.
Sephirah : Netzach qui en hébreu est נצח Nun, Tzaddi, Cheth et se traduit par éternité. Les kabbalistes ont également adopté les surnoms de Victoire, Beauté.
Nom divin (Atziluth) : Jéhovah Tzabaoth יהוה צבאות, signifiant le Seigneur des Armées ou Dieu des Armées.
Archange (Briah) : Haniel חניאל.
Chœur angélique (Yetzirah) : Elohim אלהים, ou Dieux, les dirigeants de la nature. Ce sont les influences formatrices à travers lesquelles la force créatrice s’exprime dans la Nature. Ce sont les « Pouvoirs Sacrés » exprimés dans le 4ème chemin du Sepher Yetzirah. L’esprit humain opère sur eux, moulant la lumière astrale dans des formes qui les représenteront à la conscience.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Nogah נוגה, Vénus.
Vénus est la face visible de Netzah. Son emplacement dans la colonne de droite nous dévoilera une partie de ses fonctions. Car du général l’amour uranien passe au particulier, faisant de la beauté du ciel la beauté de la Terre, de sorte que le postulat est accompli : « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ». Voyons : 1) Au début nous voyons que l'amour, qui dans Uranus-Hochmah est une force sublime qui pousse l'individu vers le créateur, devient 2) Hesed-Jupiter dans l'amour de la vie sociale, poussant l'individu vers les organisations politiques. Eh bien, dans 3) Vénus, l'amour monte à un plan plus humain, plus intime et la projection amoureuse se concentre sur un visage, sur la figure humaine, sur un détail qui harmonise et glorifie l'ensemble ; sur un écran, qui emprisonne la beauté dans un espace réduit.
C'est à Vénus que revient cette tâche de reconstruction après la destruction martienne. Ainsi, la position de cette planète dans un horoscope nous indiquera ce que l'individu devra reconstruire , embellir , harmoniser ; nous indiquera ce qui sera exprimé avec grâce , avec art ; ce qui vous rendra remarquable, ce qui vous fera sortir du lot, puisque tous les regards seront tournés vers l'endroit où Vénus agit.
La propension, le goût pour ce que représente Vénus conduira l'individu à travailler sur ce qui l'attire, et l'astrologue doit savoir voir dans un sujet s'il est possible de travailler dessus. Si Mars, la planète du travail, entretient de bonnes relations avec Vénus ou avec les secteurs célestes ou terrestres que Vénus représente, alors nous pouvons dire que cette personne non seulement se sent encline à ce type de travail, mais qu'elle a développé des aptitudes pour le réaliser. Mais si Mars est mal lié à Vénus ou pas du tout lié, alors cela dira que le goût pour ce travail n'est pas soutenu par l'option correspondante.
Un horoscope avec une Vénus dominante indique que nous sommes face à un harmonisateur naturel , un individu qui sait apporter paix et harmonie aux petites choses, aux détails, à la coexistence : il sera l'homme idéal pour résoudre les crises . Sinon, ce sera l’artiste qui, au lieu de projeter ses harmonies intérieures dans la société, les projettera dans une œuvre.
Dans le Zodiaque, Vénus gouverne le contenu de la Balance et du Taureau. En Balance, elle s'exprime positivement , faisant présider l'amour, la paix et l'harmonie à la coexistence sociale et conjugale que crée la Balance. L'harmonie dans la colonne de Lumière s'exprime à travers des combinaisons de couleurs, de sorte que Vénus, à travers la Balance, donne à l'individu l'art de les combiner.
À travers le Taureau , Vénus exprime sa polarité négative , inspirant à la personne la jouissance de la beauté et de l'harmonie . De la collaboration du Taureau et de Vénus naîtra l'utilisation pratique de la beauté, de la mode , du parfum , de la décoration somptueuse , comme les fleurs qui servent à rendre une maison plus belle et, dans un signe de Terre, Vénus fournira les matériaux pour satisfaire la demande de beauté et d'art.
Dans la Bible, cet aspect taureau de Vénus est appelé le Veau d'or, et le peuple élu l'adorait tandis que son guide, Moïse, au sommet du Sinaï, recevait la Loi des mains de Jéhovah. La jouissance de la beauté , sa consommation est si humainement divine que de nombreux pèlerins s'arrêtent à cette étape, croyant avoir redécouvert le Paradis et ne désirent pas aller plus loin. Le culte du Veau d’or a empêché, et empêche encore, de nombreuses personnes d’entrer dans les rangs du peuple élu, ou d’être réellement élues. Vénus est l’un des plus grands obstacles à notre évolution. Vénus, en « faisant descendre » sur Terre la beauté du ciel, déroute le pèlerin qui croit avoir atteint son but, alors qu’il n’a pas encore accompli la moitié de son voyage. Vénus crée l'harmonie dans les relations humaines à travers la Balance, et convertit la beauté en objet de consommation à travers le Taureau.
Les mauvais aspects planétaires sur Vénus réduisent soit sa manifestation, privant l'intéressé de la beauté , soit le privant de sa jouissance du secteur dans lequel se trouve Vénus ; ou, au contraire, elle exagère son action, augmentant la soif de luxe , d'harmonie, de plaisir ou de coexistence pacifique de l'individu.
Lorsque l'action de Vénus s'amplifie, elle recouvre du manteau de sa beauté même ce qui, par sa nature, est vil, vicieux et pervers. Ainsi voyons-nous comment les vices apparaissent aux yeux de l'individu habillés de parures , poétiques, belles, spirituelles et, dès lors, comment ne pas les cultiver ? Une Vénus mal aspectée finira, de manière délicate et exquise, par tout corrompre.
Mots clés:
(+) Jouissance de la beauté et de l'harmonie, reconstruction, paix, grâce, art, coexistence sociale et conjugale, mode, somptuosité, parfum, décoration.
(-) Soif de luxe exagéré, de plaisirs, de crises, de vices ornés.
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
Titres décernés : La fermeté, qui évoque l’idée de domination et d’énergie victorieuse.
Image magique : Une belle jeune femme nue.
Symboles/Armes magiques : La lampe et la ceinture. La rose. La ceinture et la rose sont traditionnellement associées à Vénus. Concernant la lampe, il s'avère que les quatre éléments sont associés aux quatre Sephiroth inférieures : Malkuth-Terre, Yesod-Air, Hod-Eau et l'élément Feu qui est associé à Netzach associé à la lampe. L'élément Feu est lié à l'énergie ardente disposée au cœur de la nature et exprime le Yod du nom sacré יהוה – « Yod-He-Vô-He », ainsi que Kether considéré comme le Feu du Feu tandis que Netzah représente le Feu de l'Air qui lui donne également la nature ardente en Yetzirah. La lampe de Netzah équilibre l’intellectualisme de Hod et le matérialisme de Malkuth.
Il est important de toujours garder l'Arbre équilibré, en travaillant avec ses Piliers de Polarité pour trouver le Pilier du Milieu, l'Équilibre entre eux. En fait, il n’existe pas d’antinomies semblables au Bien et au Mal, mais il doit y avoir un équilibre entre les polarités qui, si elles sont déséquilibrées, conduisent à l’involution et, si elles sont équilibrées, à l’évolution. Les deux polarités conduisent au Mal lorsqu’elles sont poussées à l’excès. Une clémence incontrôlée conduit à la dégradation ; mais, d’un autre côté, l’idéalisme débridé mène à la névrose.
Il y a trois personnes qui traversent le Voile : 1) le mystique qui aspire à l’union avec Dieu, en éliminant tout ce qui n’est pas Dieu dans sa Vie ; 2) le sensible qui est un récepteur de vibrations subtiles, donc un élément passif, non un émetteur et 3) l'occultiste qui dans une certaine mesure est un peu un récepteur mais qui garde le contrôle et dirige les royaumes invisibles de la Nature. Cela fonctionne avec l'équilibre des polarités, avec les forces spirituelles de Kether, du Macrocosme qui sont collectées à travers Tiphereth ainsi que les forces élémentaires collectées par le centre Yesod, tout en maintenant l'équilibre entre Netzah et Hod.
Toujours en traitant de l’équilibre de la personnalité, nous voyons que Netzah dans le Microcosme exprime le côté instinctif et émotionnel de notre nature ; Hod concerne l'intellect. Alors que Netzah est l’artiste que nous avons en nous, Hod est le scientifique, l’homme sage. Notre humeur est dans une lutte entre le dynamisme pratique lié à Netzah et la passivité liée à Hod qui conduit à beaucoup de théorie et à aucune pratique. De même, dans la magie, il doit y avoir l’élément pratique de Netzah, sinon le scepticisme de Hod tuera toutes les images magiques avant même qu’elles ne naissent. Le Hod doit être fertilisé par Netzah pour qu'il ne devienne pas stérile. L’art doit être pratiqué par l’artiste car l’intellect seul ne confère pas de pouvoirs. C'est par le dynamisme de Netzah que les forces élémentaires ont accès à la conscience, sinon elles resteraient dans la Sphère subconsciente de Yesod dans un travail aveugle et sans but. L'antagonisme se produit également dans le domaine de l'éthique, puisque dans Hod, qui traite de l'esprit, l'éthique règne au niveau de la vérité ; dans Netzah, le plan astral, qui est le plan des émotions, des instincts, de l'éthique s'exprime à travers la beauté. L’équilibre ici est atteint par la compréhension de la justice de la beauté, ainsi que de la beauté de la justice, afin que notre Royaume intérieur soit en harmonie avec le pouvoir central de la conscience unifiée. La polarisation indique que la vie ne s’écoule qu’à travers un circuit fermé, qu’il soit éthique, sexuel, pour l’équité, etc. La personnalité a besoin d'être connectée à Dieu (+), la source de la vie, mais elle a aussi besoin d'avoir son fil de terre fixé dans Malkuth (-) pour être en mouvement, suivant ainsi le Précepte des Correspondances d'Hermès, car pour générer un corps dans Malkuth les deux sexes sont nécessaires et la même chose se produit dans les mondes d'en haut pour générer les corps supérieurs de l'Être.
Correspondance dans le Microcosme : Les reins, les hanches (les courbes), les jambes qui forment la charpente des organes générateurs qui différencient la Déesse de l'Amour, représentée ici, de la Déesse de la Fertilité (comme Perséphone et Cérès).
Expérience spirituelle : la vision de la beauté triomphante.
Vertu : Le détachement, l’absence d’égoïsme, c’est-à-dire la capacité d’adopter le pôle négatif.
Vice : Ils sont causés par l’abus de l’amour – l’impudeur et la luxure. En éliminant la luxure vénusienne, la charité émerge.
Aspect : Trigone 120º
Le trigone constitue la prochaine rencontre planétaire après le carré (90º). Cela se produit lorsque deux planètes sont séparées l'une de l'autre par une distance de 120 degrés. Celui-ci est considéré comme le meilleur des bons aspects , car il unit deux signes qui correspondent au même élément, dont les matériaux se prêtent à la composition de quelque chose, l'heureux achèvement du dessein primordial lancé dans la conjonction de Kether.
Cet aspect trigone suppose que deux planètes se sont rencontrées précédemment en Semisextile (30º), en Semiquadrature (45º), en Sextile (60º), en Quadrature (90º) et après avoir surmonté les tendances destructrices produites par cette dernière rencontre, l'harmonie suprême renaît à nouveau. Chacun de nous est une petite étoile et notre itinéraire humain n’est pas différent de celui des planètes, car ce qui se passe en haut suit en bas et vice versa. Ainsi, lorsque quelqu'un est accablé par le poids du mal, nous pouvons prédire sans crainte de nous tromper qu'après le mal d'une quadrature (90º), suivra le bien du trigone (120º) du chemin vers Malkuth ou le sextile (60º) du chemin de retour vers Kether.
Lorsqu'un trigone apparaît dans un horoscope, il apporte bonheur et triomphe . Cependant, ce bien-être n’est pas quelque chose qui tombe du ciel de manière aléatoire, mais le fruit d’un long processus d’élaboration, des bonnes et des mauvaises actions de l’être. Le trigone représente une faculté durement acquise dans l'horoscope de naissance et indique les aptitudes de l'individu, les compétences acquises dans les existences antérieures.
Dans la lignée des bons aspects, le premier qui apparaît est le Semisextile (30º) qui est généré par Hochmah-Uranus et correspond au monde kabbalistique des émanations en Atziluth, qui apporte une conjonction initiale où sans cet amour rien ne peut progresser dans l'univers. Le deuxième des bons aspects, le sextile (60º), est généré par Hesed-Jupiter, qui correspond au monde de la création (Briah) et apporte les sentiments et la réalisation de l'œuvre.
Le trigone (120º) est généré par Netzah-Vénus, correspond au monde de la formation (Yetzirah) et à la troisième région éthérique, où l'éther lumineux [5] relie la troisième région du monde de la pensée. Vous y trouverez les archétypes des désirs et des émotions, avec le cœur physique . Par le pôle positif, cet éther, en produisant la chaleur du sang, permet d'enregistrer l'histoire de notre vie, qui passe ensuite aux mondes supérieurs grâce aux fonctions de l'éther réfléchissant [6] . Par son pôle négatif, l'éther lumineux alimente les sens (vue, ouïe, odorat, toucher, goût), c'est-à-dire qu'il est ce qui nous permet de comprendre les choses et tout acquiert un sens grâce à cet éther.
Ainsi, la supériorité du trigone (120º) dans les aspects bénéfiques n’est pas due uniquement au fait qu’il unit deux éléments identiques, mais à sa proximité avec le monde des phénomènes, la réalité matérielle. Le trigone institue un fait qui se matérialisera dans un avenir très proche et qui sera conforme aux bonnes intentions de l'individu.
Avec le trigone de l'extérieur nous déversons notre amour sur le monde, et cet amour que Hochmah-Uranus a placé en nous au moment du Semisextile (30º) et qui est maintenant formé, a grandi, nous le répandons généreusement sur les êtres et les choses que le monde met à notre portée. Avec le trigone de retour, nous apportons l’amour du monde, toute l’affection, la tendresse, la gratitude et l’adhésion que nos actions inspireront.
Nous aurons donc, tout d’abord , que le trigone de retour, dans les matières de cycle court, nous rende l’amour que nous avons donné dans le trigone extérieur, avec les intérêts correspondants. L'amour qui se manifeste par la chance , des circonstances heureuses, la découverte de talents et de capacités inconnus , des rencontres avec des personnes qui nous aident, etc.
Deuxièmement , le trigone de retour, dans les questions de cycle long , pointe vers le Dharma (Karma favorable) dans notre compte qui facilitera notre prochaine existence.
Et troisièmement , il met en action ce Karma (Dharma) favorable qui vient d’autres existences et qui tombe sur nous, de manière inattendue, comme une pluie bénéfique.
Le trigone de retour doit donc être plus favorable que le trigone d'aller, car nous en recevons les effets. Mais si nous n’avons pas généré les causes à la sortie, nous nous retrouverons plus tard les mains vides.
Animaux : Les animaux luxueux, délicieux et possédant un fort amour, comme les chiens, les lapins, les moutons odorants, les chèvres et les cerfs, qui se reproduisent plus rapidement que tous les autres animaux, car, selon la légende, la chèvre copule après le septième jour de vie ; on parle aussi du taureau pour son dédain et du veau pour sa générosité, du lynx aussi, du chat, du léopard.
Oiseaux : Le cygne, la bergeronnette printanière, l'hirondelle, la caille, le pélican, le burgandier (qui sont très affectueux avec leurs petits), le corbeau, la colombe, la tourterelle, le moineau, l'aigle (pour sa sexualité inlassable).
Poissons : sardines (ce sont des vénériennes lascives), dorades, merlus (pour leur amour de leurs petits), crabes (parce qu'ils se battent pour leurs partenaires) et titimal (Euphorbia polygonifolia) pour son odeur parfumée et sucrée.
Plantes : Les plantes et arbres vénériens (vénusiens) comprennent la rose, le myrte, le sureau, le géranium, la jacinthe, le thym, la réglisse, la violette, la valériane, les cheveux de Vénus, l'ambre gris, le labdanum, le musc, la coriandre, le bois de santal, tous des parfums doux et délicieux, et des fruits sucrés, comme les poires, les figues et la grenade.
Pierres : Émeraude, Turquoise, Jade, Malachite, Béryllium, Chrysolite, Saphir, Jaspe vert, Corail vert.
Métaux : argent et bronze, tous deux jaunes et rouges.
Encens : Les parfums de Vénus proviennent de fleurs telles que : la violette, la rose, le musc, la lavande, la dame de la nuit et aussi le safran, etc.
1.5 Chemin 7ème
Le 7ème Chemin est appelé l' Intelligence Cachée , car il fait surgir une Splendeur Scintillante ou Réfléchissante sur toutes les vertus intellectuelles qui sont contemplées par les yeux de l'esprit et l'extase de la foi.
Fait référence au chemin de Netzah. En elle, l'Intelligence reste cachée, puisque l'intelligence des choses nous vient de l'expérience matérielle que nous réalisons avec elle à travers les cinq sens de la machine humaine. Netzah, appartenant à la colonne de droite, n'a pas de corporéité matérielle, mais est pure énergie.
Les énergies provenant des émanations de Tiphereth deviennent multiformes dans Netzah comme la Lumière dans un prisme, d’où la description yetziratique de cette Sephirah comme « la splendeur éclatante ».
Netzah se manifeste physiquement dans Hod, la Sephirah du pôle opposé, porteuse des Vertus Intellectuelles, dans laquelle Netzah fait émerger la Beauté artistique des idées.
Dans Netsah, le « jeune frère » (Abel) est une semence active. En effet, si dans la colonne de droite, Hokhmah est le He divin, Hesed sera le Vav et Netzah le 2ème He-Yod, c'est-à-dire que dans Netzah la lignée d'Abel (colonne de droite) atteint un point de maturité où il n'est plus possible qu'elle meure.
D’autre part, Netzah, en tant que Sephirah qui ouvre le troisième cycle (Monde de Yetzirah – Triangle Magique), représente les potentialités du nombre 3 ci-dessus, Binah, qui comme nous le savons est celui qui traite des cristallisations. Nous avons ainsi que le « frère cadet » (Abel), qui fut sacrifié dans la phase précédente, celle de Hesed-Geburah, au profit du frère aîné (CAIN – colonne de gauche), parce que, dans cet état, l’humanité était incapable de vivre selon les règles imposées par Hesed, se manifeste ici comme la semence qui ressuscitera en Hod et sera cette Beauté splendide qui, de l’intérieur, illuminera les vertus intellectuelles incarnées par Hod. Ces vertus, se trouvant à l’intérieur, ne peuvent être vues qu’avec les yeux de l’esprit ou la béatitude de la foi, c’est-à-dire en regardant à l’intérieur et non à l’extérieur.
Sur le plan humain, le travail sur ce Chemin consiste à rendre nos vertus intellectuelles splendides, rayonnantes, belles . Quelle peut être la splendide Beauté des gestes et des paroles, si elle n’est exprimée avec grâce, avec délicatesse, de manière artistique ? Netzah est une force intérieure qui s’exprime à travers les mots, l’écriture, les gestes et les attitudes. Nous travaillerons dans la sphère de Netzah si nous plaçons l’art dans chacune de nos manifestations humaines, si nous éliminons de notre vocabulaire toute la grossièreté qui peut y exister, pour ne laisser passer que le sublime. En outre, essayons de cultiver un peu d’art. Peu importe que nous n'ayons pas les compétences pour le faire, car l'aptitude est quelque chose qui s'acquiert par la pratique et qui nous viendra, si ce n'est dans cette vie, du moins dans la suivante, si dès maintenant nous travaillons pour l'acquérir. Écrire, peindre, chanter, broder, tout art ou artisanat, signifiera extérioriser les énergies correspondant au 7ème Chemin.
Le 7ème chemin est gouverné par la Principauté 54 7->7 : NITHAEL.
Mots clés : Expression artistique, belle, splendide et rayonnante des sens, des idées, des mots, des mouvements, qui viennent de l'intérieur.
1.6 Cartes de Tarot
Les quatre sept : Sept de Bâtons : valeur ; Sept de Coupes : succès illusoire ; Sept d'Épées : effort instable ; Sept de Pièces : échec existentiel .
Les sept ensemble représentent le germe de la pensée humaine, la vie des sens, le détail artistique et agissent également sur la nature éthérique de l'individu dans le monde de Yetzirah. Netzah est la Sephirah qui propose et accélère une solution de synthèse, une solution de compromis entre ce qui est exigé par l'Être Réel et ce qui est accepté par la personnalité émotionnelle. Séparément, le nom divin, יהוה – « Yod-He-Vô-He », sera divisé comme suit : le sept de bâtons est le Yod ; le sept de coupes le He; le sept de pique le Grand-Père et le sept de carreau le deuxième Lui. Netzah se retrouvera particulièrement identifié au sept de pièces, car sa maîtrise des cinq sens est liée à la Terre.
Les quatre cartes du Tarot attribuées à cette Sephirah sont majoritairement instables lorsqu'elles ne sont pas enracinées dans un principe spirituel, elles contiennent l'idée de lutte et d'instabilité, bien que sous une forme négative. Seul le Sept de Bâtons a une signification positive, les sept autres étant considérés comme des cartes de malchance.
1.6.1 Sept de trèfle
Il reçoit le titre de Seigneur de la Valeur . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position de Vénus transitant par le premier décan du Sagittaire où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hesed-Jupiter qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Vénus .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre producteur d'initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Netzah , responsable du germe de la pensée humaine, de la vie des sens, leur fournissant richesse et exubérance, le détail artistique dans tout ce qu'il touche. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Sept de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des sept, ainsi, il a une relation avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Netzah sur le plan spirituel (Netzah dans Yod).
Comme nous avons affaire principalement à « Vô » – puisque nous planons sur le 3ème monde en Yetzirah qui correspond à la Sephirah Binah et que nous avons ici la force primordiale de Kether sous l’élément des Bâtons et aussi avec le moment « Yod » dans le troisième monde – nous nous rendons compte qu’il y a une forte action de Kether sur Netzah, c’est-à-dire que la volonté primordiale impose une extériorisation totale qui porte même ses fruits, puisque le « Yod » de Yetzirah correspond aux résultats de l’opération effectuée en Briah, celui-ci étant son deuxième « Il ». Et pour renforcer cela, nous avons la connexion sous la forme de réalisations venant de Binah et Tiphereth qui sont aussi « Vô » et qui coulent aussi dans Netzah comme le deuxième « Il ».
Donc ce que nous avons ici comme valeur est l'accumulation des transferts des émanations des six Sephirah précédentes dans lesquelles le sept de baguettes sera l'administrateur et déterminera l'expansion de l'énergie d'une entreprise ou d'un individu.
Cela indique que l'individu porte en lui les germes d'une amplification maximale qui doit être assumée par le travail dans lequel il est engagé, qu'il a commencé une gestion en vue d'élargir son entreprise, sa propre extension à travers un autre, que ce soit à travers un conjoint, un partenaire, un associé ou un allié dans la recherche d'un complément .
Alors Netzah s'élève dans la recherche de son homologue, la recherche de l'autre, de la personne qui le complétera dans la volonté, le sentiment et la pensée (en impliquant les trois mondes) pour réaliser une œuvre commune, il s'agit de capturer des personnes partageant les mêmes idées. Nous avons ainsi la volonté en recherche, émettant des énergies d'attraction pour nous joindre à un complément absolu. La première tâche dans la recherche de cette expansion sera de convaincre , donc si l'énergie s'exprime faiblement (carte inversée) elle donnera lieu à l'insécurité .
Dans le domaine sentimental, cela signifiera qu'après une période de relation, l'individu choisit d'établir son amour en se mariant. Il désigne des voyages à cette fin, car il s’agit d’une externalisation et le voyage est la réalisation matérielle de l’extériorisation.
Mots clés : 7♣ Seigneur de la valeur , recherche du complément, expansion des affaires.
(Droit) Voyage, négociation, commerce, mariage , échange, persuasion ;
(Inversé) Indécision, inconstance, polyvalence, diversité, insécurité .
1.6.2 Sept de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur du Succès Illusoire . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position de Vénus transitant par le premier décan des Poissons où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hesed-Jupiter qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Vénus .
À ce stade, l'Amour-sagesse de Hochmah s'exprime à travers Netzah , qui est responsable du germe de la pensée humaine, de la vie des sens, leur fournissant richesse et exubérance, le détail artistique dans tout ce qu'il touche. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Yesod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Sept de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des septs, il a donc une relation avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et fait référence à l'influence de Netzah sur le plan astral (Netzah dans He).
En raison de l'influence aqueuse, ici Netzah, extériorisateur de Binah comme « Grand-Père » de la droite, reçoit les énergies de Hod, le troisième de la Loi, deuxième de son monde et avec lui l'influence des désirs, de l'émotivité dont Cups est le représentant. Et comme il s'agit de sentiments, qui sont très forts, les satisfactions recherchées seront d'ordre intérieur, il y a ivresse intérieure , d'où le terme de réussite illusoire .
Dans le domaine matériel, l’individu prétend être heureux avec ce qu’il a. Dans le domaine de l'amour, il affirme que tout se passe à merveille, même si autour de lui il est clair que le monde s'effondre, c'est-à-dire que la personne ne se rend pas compte de ce qui se passe dans sa vie.
Mais d'une certaine manière, l'individu veut que sa satisfaction intérieure soit reproduite à l'extérieur, alors il ferme les yeux sur la réalité, de sorte que dans son for intérieur il génère une nouvelle réalité que maintenant lui seul voit, mais que plus tard tout le monde partagera la même vision. Ce qui est visé ici est la projection vers l’extérieur d’un monde déjà construit intérieurement. Nous avons donc l’élaboration interne d’une œuvre dans sa phase finale, prête à se manifester car elle abrite de multiples « Vô ». Favorise les pratiques de visualisation créative.
Mots clés : 7♥ Seigneur du succès illusoire , désirs intérieurs forts, ivresse intérieure , génération d'une réalité intérieure différente de la réalité extérieure.
(Droit) Pensée, intelligence, imagination , méditation, vision, opinion, sentiment ;
(Inversé) Projet, intention , volonté, détermination, préméditation.
1.6.3 Sept d'épées
Reçoit le titre de Seigneur de l'Effort Instable . Il fait référence à l' élément Air et correspond astrologiquement à la position de Vénus transitant par le premier décan des Gémeaux où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hod-Mercure qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Vénus .
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre, s'expriment à travers Netzah , responsable du germe de la pensée humaine, de la vie des sens, leur fournissant richesse et exubérance, le détail artistique dans tout ce qu'il touche. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Sept d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des septs, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Netzah sur le plan mental (Netzah dans Vô).
Nous avons que Yesod, l'extériorisateur naturel de tout ce qui vient d'en haut, est le dernier du Triangle Magique, du monde de Yetzirah. Sa relation de « Grand-Père » avec Netzah anticipe les résultats de ce monde sans passer par le processus d’intériorisation (représenté par le sept de coupes qui conférerait la maturité), rendant le résultat prématuré et instable .
Cela se produit lorsque les gens et les entreprises essaient de précipiter les choses, de prendre des raccourcis, créant de l'anxiété et des attentes de résultats par simple vanité et en renonçant à des efforts supplémentaires, supérieurs à ce qui devrait être fait, et puis, quand cela s'arrête : la maison s'effondre. C'est la conséquence du fait que l'individu essaie de faire quelque chose avec lequel seule une partie de son Être Intérieur est d'accord, générant une crise de conscience, de sorte que son maintien extérieur requiert des efforts et des artifices permanents.
Il peut s'agir d'objectifs prestigieux en raison de fausses valeurs sociales et qui finissent souvent par générer des conflits internes, comme l'opulence, le luxe, l'achat de yachts, de résidences secondaires, etc. Donc le but ici est de devenir respectable en ajoutant ces fausses valeurs à soi-même, ce qui crée une tension permanente. De cette façon, l’effort est déployé en fonction de ces exigences extérieures pour un bonheur qui n’est pas pour l’individu, jusqu’au jour où l’effort cesse et tout s’effondre.
La carte inversée signifiera que l'individu devra faire un effort extraordinaire pour équilibrer la situation ou recevoir des conseils qui compensent le manque d'élaboration intérieure.
Mots clés : 7♠ S. effort instable , résultat prématuré anticipé .
(Droit) Espérer, faire plus que ce que l'on peut, caprice ;
(Inversé) Conseil, avertissement , avis, efforts excessifs.
1.6.4 Sept de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur de l'échec existentiel . Il se réfère à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position de Vénus transitant par le Premier décan de la Vierge où Netzah manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hod-Mercure qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Vénus .
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réaliser la bonté, s'exprime à travers Netzah , responsable du germe de la pensée humaine, de la vie des sens, leur fournissant richesse et exubérance, le détail artistique dans tout ce qu'il touche. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le sept de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des septs, ainsi, il a une relation avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Netzah sur le plan physique (Netzah dans le 2ème He).
Ici, les énergies de Netzah sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique, où toute la beauté des desseins, toute l'harmonie contenue dans cette Sephirah, se déversent, donnant naissance à un concentré de beauté qui éveillera nécessairement l'avidité de ceux qui passent à côté, comme l'avidité de l'or.
Avec ce concentré, la personne devient facilement un objet convoité et découvre bientôt les avantages de l'être dans ce monde où gravitent de fausses valeurs. Puis, profitant de l'occasion, la propriété est vendue au plus offrant, et apparaît la courtisane, la femme qui choisit son mari en fonction des avantages matériels qu'elle recevra, le playboy vaniteux qui est choisi pour son image. Ainsi, l’ échec auquel fait référence le titre de la lettre est un échec existentiel , puisque l’individu conditionnera toutes ses impulsions intérieures à l’obtention d’un bénéfice obtenu grâce à la beauté de son corps.
Ce capital beauté n’est pas forcément quelque chose de pervers tant que son utilisation n’est pas néfaste, tant qu’elle ne conduit pas l’individu à un échec vital. La carte est donc également porteuse de naïveté et d'innocence, mais comme Netzah est une force qui se trouve à trois pas de Malkuth, cette Sephirah reçoit une impulsion qui ne lui parvient pas par la hiérarchie (elle doit passer par Hod et Yesod pour y arriver), elle lui est donc donnée en cadeau et il est plus probable qu'elle l'utilise mal, mais elle peut aussi ne pas le faire de cette façon. Ainsi, lorsque cette force est disproportionnée, elle provoquera l’ agitation qui se reflète dans les interprétations de la carte en position inversée.
Il convient de rappeler l’adage populaire qui dit : « Heureux en amour, malheureux aux cartes », ce qui implique que la personne qui est attirante pour le sexe opposé est perpétuellement en difficulté, car Vénus exerce une influence perturbatrice sur les affaires terrestres car elle est une distraction des affaires et des questions sérieuses de la vie. L’histoire en témoigne dans la vie de Cléopâtre, de Guenièvre, d’Iseult et nous avons aussi l’exemple biblique de Samson et Dalila qui nous amène à comprendre la devise vénusienne : « Par amour, je renonce au monde ».
Mots clés : 7♦ Seigneur de l’échec existentiel , des fausses valeurs, de la vente de soi.
(Hétéro) Beauté physique , ingéniosité, purification, courtisane ;
(Inversé) Agitation , anxiété, peur, méfiance.
Le chiffre sept est empreint d'une certaine mystique ; à la loterie, il est considéré comme un nombre magique. Nous avons pu démontrer ici, en partie, à quoi est due cette réputation. C'est le nombre de l'extériorisation, qui fait ressortir les trésors que l'individu possède en lui au niveau Dharmique, et fait que l'amour cesse de se projeter vers l'intérieur et commence plutôt à se déverser vers l'extérieur, nous amenant à découvrir dans le monde ce qui a une affinité avec notre manière d'être, à commencer par celui qui sera notre partenaire de vie.
Lors du tirage des cartes, l'étudiant doit analyser les résultats, car là où le sept apparaît, cela implique que l'individu est prêt à partager ce qu'indique cette position. Tout se passera harmonieusement ou violemment, pour le meilleur ou pour le pire, mais cela indique aussi que la personne refuse de prendre les choses seule et, par conséquent, cédera une partie des revenus de sa vie, de son entreprise, quelle qu'elle soit, à quelqu'un d'autre.
Contrairement au bon sens, si un tirage est dépourvu de sept, ce sera le signe que l'individu n'a pas dépassé le stade de l'égocentrisme dans l'objet de la consultation, et qu'il a besoin de se gaver, de manger seul, car il n'a pas encore atteint le stade où le partage est un besoin impératif.
Dans le monde des affaires et ailleurs, il est déjà clair que pour grandir, il faut partager afin d’avoir accès aux autres ainsi qu’à soi-même et, ainsi, grandir. C’est sur cela que sont fondées les sociétés, ce mouvement généreux de l’âme vers lequel l’humanité doit naturellement s’élever. De cette manière, l'idéal de Netzah s'exprime dans le christianisme lorsqu'il est décidé de tout partager avec son frère, puisque Netzah est un degré en dessous de Tiphereth et la loi du Rédempteur est active dans ce centre.
1.7 Évocation du mardi – Jour de Vénus
Je vous invoque, vous conjure et me confie à vous, Anges forts et saints de Dieu, par les noms d'On, Hey, Heya, Ia, Ie, Adonaï, Saday et au nom de Saday, qui a créé les animaux à quatre pattes et les reptiles, et l'homme, le sixième jour, et a accordé à Adam le pouvoir sur toutes les créatures, donc béni soit le nom du Créateur. Et par le nom des anges qui servent dans la troisième légion devant Agiel, un grand ange, un prince fort et puissant, et par le nom de son étoile qui est Vénus, par son saint sceau, et par tous les noms prononcés ci-dessus.
Je vous conjure, je vous invoque, Anaël, Uriel, le souverain de ce jour.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
[1] Malkuth = Physique; Yesod = Vital; Hod = Mental et Netzah = Astral.
[2] Samaël Aun Weor
[4] De Netsah
[5] L'éther lié au monde de Briah et à la Sephirah Netzah qui est liée aux désirs, aux émotions et aux fonctions de la vue, de l'ouïe, du toucher, de l'odorat et du goût.
[6] L'Éther réfléchissant se rapporte au monde d'Atziluth et à la Sephirah Hod.
8 HOD
1.1 Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Hod (hébreu : הוד He, Vau, Daleth – gloire, splendeur, magnificence) | |
| Chorale, Prénom : | 8 – Archanges | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Elohim Tzabaoth אלהים צבאות, le Dieu des Armées, des Légions. | |
| Archange (Briah) : | Miguel ou Michael מיכאל. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Beni Elohim בני־אלהים, Enfants de Dieu. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Kokab ככב, Mercure. | |
| Intelligence géomantique : | Rafael (Raphaël). | |
| Régent de la planète : | Rafael (Raphaël) | |
| Titres décernés : | Gloire. | |
| Image magique : | Un hermaphrodite. | |
| Symboles/armes magiques : | Noms, versets et le tablier. | |
| Forme géométrique : | Octagramme | |
| Localisation dans l'arbre : | À la base du Pilier de la Sévérité. | |
| Relation/éléments : | L'eau de l'air | |
| Chorale du Monde : | 3 – Yetzirah, Monde de la Formation, Mental – Élément Air. | |
| Correspondance dans le microcosme : | Les hanches et les jambes. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Magasins, écoles, entrepôts, points d'échange de marchandises et autres | |
| Signe: | Verseau – deuxième signe d’Air. | |
| Élément zodiacal : | Air | |
| Texte yetziratique : | Le 8ème Chemin est appelé Intelligence Absolue ou Parfaite, car il est l'instrument du Primordial. C’est de là qu’émane l’élaboration des Principes. Elle n’a pas de racines par lesquelles elle puisse pénétrer et s’implanter, sauf dans les endroits cachés de la Gedulah, d’où émane son essence caractéristique. | |
| Expérience spirituelle : | Vision de splendeur. | |
| Attribut: | Vérité matérielle | |
| Vertu: | Véracité. | |
| Dépendance: | Mensonges, fausseté, malhonnêteté, malhonnêteté, paresse. | |
| Aspect: | 135º Sesquicarré | |
| Animaux: | Animaux : Hermaphrodites, chacal, singes, renards, belettes, cerfs, mulets, lièvre, civette, caméléon. Oiseaux : La linotte, le rossignol, le merle, la grive, l'alouette, le cobe à croissant, la calandre, le perroquet, la pie, l'ibis, le scarabée noir à une corne (scarabée), le paon, le colibri. Poissons : trochidé, polype, raie, mulet. | |
| Plantes: | Peyotl, marijuana, marjolaine, fenouil, mandragore, carvi, aneth, grenade, noisetier, persil | |
| Pierres: | Opale, en particulier l'opale de feu, l'agate, la serpentine, le marbre rouge, la topaze. Métaux : mercure , étain , argent, marcassite. | |
| Médicaments : | Médicaments psychotropes. | |
| Cartes de tarot : | Les quatre huit : Huit de Bâtons : vitesse ; Huit de Coupes : succès abandonné ; Huit d'Épées : force tampon ; Huit de Pentacles : la prudence . | |
| Couleur à Atziluth : | Pourpre-violet. | |
| Couleur à Briah : | Orange. | |
| Couleur à Yetzirah : | Rouge-violet. | |
| Couleur en Assiah : | Noir jaunâtre, tacheté de blanc. | |
| Bougies: | 3 Orange | |
| Encens: | [cannelle, graines de laurier, jasmin, benjoin, zeste de citron, pomme] | |
1.2 Dispositions générales
Hod est le Monde de l’Esprit, l’Esprit Cosmique, l’Esprit de l’être humain. l'Esprit a une nature mercurienne et donne la Sagesse et la Parole. Le visage du corps mental de la plupart des êtres humains a une apparence animale en raison de leurs coutumes et habitudes, il a donc une nature lunaire et animale. Le corps mental solaire a une nature christique, il est l’antithèse du précédent, c’est le Mental-Christ. Ce corps mental solaire est un corps de chair et d'os, mais une chair impérissable qui ne vient pas d'Adam et qui, pour cette raison, peut surmonter n'importe quel obstacle. C'est un corps de perfection, qui mange, boit, assimile, digère, a sa propre nourriture, sa propre alimentation et son propre développement. Comme les précédents, il doit également être réalisé dans la neuvième sphère et fait référence à la troisième initiation des grands mystères où se superposent le Diadème de Shiva et la Robe Jaune des Bouddhas.
Les messages qui descendent du Monde de l’Esprit Pur se présentent comme symboliques dans le Monde de la Formation, principalement dans le royaume de Yesod. Ces symboles doivent être interprétés sur la base de la loi des analogies philosophiques, de la loi des analogies des contraires, de la loi des correspondances et de la loi de la numérologie. Mais le raisonnement pur sépare l’esprit de l’Atima-Hesed le plus intime. L'Intime parle sous forme de prémonitions, tandis que l'esprit se rebelle en raisonnant et en comparant, en s'appuyant sur l'opinion, sur la lutte des concepts antithétiques, sur le processus d'élection conceptuelle, sur la bataille des antithèses, etc. Si l’esprit ne sert pas l’Intime, il servira d’instrument à l’ego animal. L'intuitif sait lire là où le Maître n'écrit pas et écoute là où il ne parle pas.
Le raisonneur est totalement esclave des sens externes, des cinq sens, de la composition chimique et électrique que possèdent ces sens, car au-delà de cela, il ne peut pas parvenir à la compréhension, il est donc toujours piégé dans des théories. Il est plus précieux de pratiquer la méditation intérieure, d’entrer en contact avec le Soi Intérieur, que de perdre du temps à raisonner uniquement, car de cette façon nous pouvons étudier la sagesse divine aux pieds du Maître. Il est nécessaire de mettre fin au raisonnement et d’éveiller l’intuition pour obtenir la véritable sagesse. Abandonnez le raisonnement pour discerner, percevoir directement la vérité et comprendre.
Il y a ici un côté négatif qui fait référence à la domination de l'esprit des gens, ce qui constitue de la magie noire car elle viole le libre arbitre, il faut donc être prudent lors de l'utilisation de l'hypnose, du magnétisme, des suggestions, etc. afin que les énergies ne se dégradent pas et ne se projettent pas ainsi dans l’abîme.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Hod est la troisième Sephirah de la colonne de gauche et représente la recherche de la perfection par la vérité. C'est la deuxième Sephirah du Monde de la Formation (Yetzirah). De ce centre nous recevons toute l'énergie nécessaire pour conduire notre cerveau à ne pas se contenter des seuls plaisirs offerts par la Sephirah précédente, Netzah. Le côté gauche de notre cerveau, d'où émane cette énergie, enlève les fondements de notre personnalité profane pour activer le mécanisme qui nous permet de corriger les excès que nous avons commis sous l'empire des sens (Netzah-Vénus). Hod a hérité de la pensée active de Binah (intelligence, Loi, Destin) et est chargé de légiférer, de discerner ce qui est licite de ce qui ne l'est pas, en ce qui concerne notre programme humain. Il est gouverné par la planète Mercure .
Hod signifie Vérité et exprime que la recherche de la Beauté ne doit pas être excessive, ne doit pas être la force directrice d'une vie, excluant tout le reste. Ainsi, le contrepoint de Netzah est Hod, qui pousse l’individu à découvrir le vrai dans la beauté.
Dans l'univers matériel, Hod se manifeste sous la forme de Mercure d'où l'intellect humain reçoit les énergies qui lui permettent de discerner le vrai du faux.
Au niveau microcosmique , les forces de notre Hod intérieur doivent être mobilisées pour découvrir la Vérité. Nous ne serons pas, en Vérité, si nous ne faisons pas de notre organisme un Temple dans lequel notre Être Réel puisse habiter, cette partie spirituelle, cette cellule divine qui nous appartient ne pourra pas vivre dans notre corps physique si nous ne vibrons pas à une certaine fréquence. Lorsque les énergies sont déversées hors de leur Centre, l'intensité vibratoire de l'individu est réduite et l'Être Réel ne peut agir que par intermittence en nous. Si un Centre de Vie ne fonctionne pas en nous, notre vibration personnelle s'affaiblit, car une partie de notre géographie spirituelle est paralysée, et de cette façon, d'autres forces viennent en aide à la Sephirah malade, conformément à la Loi de solidarité de la partie avec le tout et vice versa, qui régit l'univers. La découverte de la Vérité sur l’organisation cosmique nous permet de connaître les règles de son fonctionnement et, par conséquent, de réguler notre comportement avec le pouls de l’univers et, ainsi, de pouvoir être le Temple vivant de notre Être Réel divin.
1.4 Discussion des éléments
En termes de conscience, les cinq inférieurs sont représentés comme suit : 1) Tiphereth exprime la conscience la plus élevée où l'individualité s'unit à la personnalité ; 2) Netzah et 3) Hod sont respectivement les aspects de la force et de la forme dans la conscience astrale ; 5) Malkuth fait référence à la conscience dérivée d’expériences et de sensations physiques. Cette conscience se manifeste de manière ténue dans Netzah et Hod et encore plus raréfiée dans Tiphereth et 4) Yesod est plus soumise que les précédentes aux influences amplificatrices de Malkuth.
Cette stratification est liée au degré de développement de l’esprit qui, en possession d’une Volonté indépendante, travaille dans son environnement de manière objective, en le modifiant. Ainsi, une anémone n’influence pas beaucoup son environnement, alors qu’un João de Barro construit sa maison, un castor construit son barrage et la créature la plus élevée, l’humain, exerce une profonde influence sur son environnement et celui des autres êtres. De plus, à mesure que le niveau de conscience augmente, on agit sur les plans supérieurs de la nature. Tout comme les anémones absorbent la nourriture offerte par l’eau, l’esprit construit avec la substance mentale, utilise les forces spirituelles fournies par le cosmos et influence son environnement subtil. L'esprit travaillé et construit sur le tissu mental fait sentir sa puissance sur ce plan.
Chaque fois que l'homme entre en contact avec l'astral, que ce soit de manière passive en tant que sensitif ou active en tant que magicien, il crée des formes à son image et selon sa compréhension afin de représenter les forces subtiles et fluidiques avec lesquelles il désire entrer en contact afin de les soumettre à sa volonté. Ces formes sont des représentations de soi-même, un véhicule qui exprime sa propre individualité bien que la conscience se présente comme un type distinct de l'humain, c'est la raison de l'anthropomorphisation des entités divines, de sorte que l'individu agit comme un enfant jouant avec la Grande Mère (Bina) et dirige ses propensions à organiser et à construire dans l'un des plans dans lesquels sa conscience peut agir.
Il existe des forces naturelles subtiles qui appartiennent à des formes d'évolution différentes des nôtres et qui sont perçues sur le plan astral par certains individus, mais représentées par des formes produites par l'imagination humaine, car ils sont persuadés de se servir de ces formes pour se présenter. Il existe un type de magie qui crée ces formes et incite des entités à les animer. Le subconscient est capable de percevoir ces formes et les êtres humains finissent par donner des noms liés à ces forces, comme un nom féminin pour les ouragans ou même un nom pour une rivière ou une montagne avec des adjectifs.
Ainsi, par analogie, on raisonne que les êtres qui provoquent les phénomènes habitent des royaumes similaires à celui de l'individu, de cette façon ils pénètrent dans leur sphère, et dans ce plan ils sont capables de soumettre leur volonté comme dans un état de rêve, mais en état de veille, avec l'imagination consciente qui se rapproche le plus possible des visions nocturnes. C'est un état entre l'éveil et le sommeil, mais où l'on abandonne la conscience de veille et entre volontairement dans un état de basse pulsation. Pour entrer dans cet état, l’individu formule dans son imagination le portrait mental qui représente le génie directeur du phénomène avec lequel il souhaite entrer en contact [6] . Formulez-le un nombre infini de fois, avec ferveur, par télépathie, jusqu’à ce que l’entité remarque avec plaisir ce qui est fait et c’est alors que vous obtiendrez sa coopération. L’étape suivante consiste à apprivoiser et à domestiquer la force jusqu’à ce qu’elle réussisse à animer l’image mentale destinée à lui servir de véhicule. Pour le succès de l’opération, il faut qu’il y ait de la sympathie pour la nature de l’être invoqué. Cette forme restera vivante et fidèle tant qu’elle recevra la nourriture, c’est-à-dire l’adoration, de ses créateurs et de ses adorateurs. Cessant son culte, le dieu se retire dans le sein de la Nature. De la même manière que nous nous mettons en contact avec la compétence et la concentration sur les symboles existants qui servent à constituer les différentes formes, nous pouvons même entrer en contact avec les Anciens Dieux. On peut même employer la technique des spiritualistes [1] et s’ils disposent d’un médiateur matérialisateur, divers phénomènes peuvent se produire.
Cette technique est utilisée dans certaines entités religieuses sans même qu’elles s’en rendent compte. La transsubstantiation est l'animation d'une forme astrale avec une force spirituelle et le pouvoir de sa réalisation est directement lié à la conscience du prêtre de la compréhension de l'acte. L’utilisation des versets bibliques par les églises, les ordres, etc., fonctionne de la même manière.
Revenant à l’Arbre : le couple d’opposés en lui-même, isolé, n’est pas fonctionnel parce qu’ils se neutralisent, puisque la fonction suppose toujours un couple d’opposés en équilibre. Une Sephira isolée ne peut pas être qualifiée de fonctionnelle. Par conséquent, pour que cet équilibre se produise et ne soit pas annulé, il est nécessaire d'inclure une troisième Sphère, résultant de l' union des deux, afin que les deux soient à la fois équilibrées et fonctionnelles, comme le prévoit le symbolisme Père, Mère et Fils qui prédispose l'activité.
Cela dit, à ce stade, nous pouvons travailler avec le triangle fonctionnel de la Triade Inférieure ou Triangle Magique : Netzah, Hod et Yesod. Nous avons déjà vu que Netzah et Hod se réfèrent respectivement à la Force et à la Forme sur le plan astral [7] tandis que Yesod est la base de la substance éthérée, l'Akasha (également appelé cinquième élément ou Lumière Astrale). Maintenant, dans Hod, nous rencontrons la Sphère de la magie puisqu'elle est responsable de la formulation des formes. C'est ici que le magicien opère avec son esprit et formule sa Volonté après avoir rassemblé les forces naturelles de la Sphère de Netzah pour animer les formes créées. Cette séquence suit parce que sans contact avec Netzah, avec sa Force astrale, l'animation de la forme ne se produit pas. Ce contact doit être établi par sympathie émotionnelle. Le magicien projette le pouvoir de sa Volonté hors de Hod, mais avec Netzah le contraire se produit et doit être exercé par le pouvoir de la sympathie. Par conséquent, une personne froide, dominatrice ou dominée par les émotions ne peut pas suivre ce chemin sans d’abord travailler sur elle-même. Il doit y avoir un équilibre entre Hod et Netzah, c’est-à-dire la puissance de la Volonté concentrée ainsi que la sympathie imaginative – les facteurs correspondant à la Volonté constante dans notre tempérament.
Pour faire de l'or, il faut avoir un peu de cet élément, c'est-à-dire que nous ne pouvons éveiller une activité que si elle existe déjà à l'état latent en nous, donc si Vénus n'existe pas dans notre nature, il n'y aura pas de capacité à recevoir cette énergie de Netzah, à répondre à l'appel de l'amour, de sorte que les portes de l'initiation dans cette sphère seront fermées. La même chose se produit avec Hod, si nous n’avons pas la capacité d’imagination. Cela équivaut à n'importe quelle Sphère, puisque son fonctionnement ne devient viable qu'après avoir reçu l'initiation de la Sphère visée, c'est-à-dire en rendant conscient ce qui était auparavant subconscient et en soumettant ce contenu, qui jusqu'alors ne répondait qu'aveuglément aux stimuli, au contrôle d'une Volonté dirigée. Les pouvoirs magiques apparaissent lorsque nos capacités de réaction s'élèvent au-dessus de la sphère des réflexes émotionnels et passent sous contrôle rationnel, puis l'énergie s'adapte à la Forme. En ce sens, l'initié utilise toutes les émotions sans s'attacher ni s'identifier à aucune d'entre elles, et pour cette raison on dit que l'Adepte utilise tout, mais ne dépend de rien. Voici le concept de réaction inhibée et de satisfaction ; avoir et s'abstenir, avoir deux fois, une fois qu'on a et une fois qu'on refuse d'avoir.
Sephirah : Hod (hébreu : הוד He, Vau, Daleth – gloire, splendeur, magnificence).
Hod a reçu le sens de Gloire, splendeur, magnificence, en raison de la traduction de l'hébreu, mais en même temps ces mêmes concepts sont donnés à d'autres Sephirah telles que Splendeur à Netzah ou à Tiphereth ou même Gloire à Geburah ou Hesed. La Gloire dont il est ici question est liée au fait que les formes sont prêtes, organisées dans toute leur Splendeur Primordiale et c'est pourquoi la conscience humaine est révélée.
Nom divin (Atziluth) : Elohim Tzabaoth אלהים צבאות, le Dieu des Armées.
Le nom Elohim renferme en lui-même un symbolisme hermaphrodite, puisque ce mot est un nom féminin (Eloah – אלוה = Dieu) avec un pluriel masculin (אלהים = Dieux), qui représente un type de double activité ou force qui agit à travers un corps organisé.
Les trois Sephiroth du Pilier Négatif ou de la Rigueur de l'Arbre ont le mot Elohim dans une partie de leur Nom Divin, comme suit : Tétragramme ou Jéhovah Elohim יהוה אלהים dans Binah ; Elohim Gibor אֱלוֹהִים גבור à Geburah; et Elohim Tzabaoth אלהים צבאות à Hod.
Les Elohim (pluriel d’Eloah אלוה – Dieux et Déesses) sont l’armée de la voix, le chœur de la création, la parole, le verbe exerçant son pouvoir. Le mot Tzabaoth signifie armée, légion, armée ou armada. Nous observons ainsi l’émergence de l’idée de la Vie Divine se manifestant dans Hod à travers une légion de formes animées dynamiquement , en opposition à l’activité fluidique (Force) de Netzach.
Archange (Briah) : Raphaël (רפאל).
À Briah, les deux noms Rafael (רפאל) et Michael (מכאל) sont apparus, selon la paternité, ce qui modifie les noms ici à Hod et à Tiphereth. Nous préférons adopter le nom Rafael car il a déjà un lien avec le Régent de la Planète de la même manière que dans Tiphereth Michael a un lien avec le Régent Planétaire de ce Sephiroth, en plus des raisons déjà expliquées dans Tiphereth.
Il convient de rappeler que tandis que Tiphereth est le promoteur de la guérison par l'énergie qui provoque des miracles, Raphaël favorise la guérison par l'apothicaire, par des éléments de la nature tels que les plantes, les potions, etc. puisque Hod porte en lui-même une forte charge d'empirisme, c'est pour cette raison qu'il est considéré comme le patron des médecins dans les figures de Paracelse, Galien, Hippocrate, Hermès Trismégiste, l'Ange Adonaï, le Maître Huiracocha etc, bien qu'ici nous trouvons aussi la guérison des maladies par l'élémentothérapie, c'est-à-dire l'utilisation de l'énergie vitale des élémentaux parmi de nombreux autres moyens de guérison.
Chœur angélique (Yetzirah) : Beni Elohim בני־אלהים, Fils de Dieu. Nous avons déjà vu que les Elohim se réfèrent aux armées de Dieux, nous avons donc ici les « Dieux des Armées », des armées des armadas. Il s’avère que le Créateur n’exécute pas directement ses œuvres, mais comme un architecte, il fait ses plans dans le monde archétypal et appelle ses ouvriers pour exécuter le travail. C'est pourquoi on l'appelle le Grand Architecte. Quelque chose de similaire à ce qui se passe dans le monde dans lequel nous vivons, organisé en hiérarchies dans n’importe quel département dans lequel nous nous trouvons. « Ordre » est le mot de l’Univers, tout passe par une segmentation hiérarchique (archanges, anges – voir en termes de force et de forme) sous la domination du Grand Créateur. Tout a sa fonction, qui permet sa croissance à un moment donné et, si ce n'était pas le cas, les énergies n'évolueraient pas, elles stagneraient sans cette Loi de Polarisation qui favorise le flux et le reflux et ordonne l'Univers tout entier. Cela implique que la polarisation doit être exacte, chaque chose à sa place, la méritocratie entendue dans son sens le plus large, sous peine de stagnation.
Hod est la Sphère de la Magie Formelle et ne doit pas être confondu avec le simple pouvoir mental. Ces formes sont construites par le magicien qui travaille avec ces forces de la Nature (et pas seulement avec les pouvoirs de son esprit) qui reçoivent le nom de Beni Elohim, les fils des Dieux.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Kokab ככב, Mercure.
Mercure est la face visible de Hod. Son emplacement dans l’arbre nous indique quelles sont ses fonctions. Les Sefiras à gauche sont les porteuses de la Loi, de sorte que sur Vénus il n'y a pas de Loi qui limite son expansion. Donc, tout d’abord, Mercure sera celui qui corrigera le désordre qui aurait pu être introduit par Vénus dans son action excessive.
Il est facile d’exagérer les impulsions venant de Vénus, même lorsque de bons aspects se forment, lorsque ses vibrations se propagent harmonieusement, c’est-à-dire que Mercure, en tant qu’héritier de la pensée active de Binah, est ce qui nous permet de discerner ce qui est légitime et ce qui ne l’est pas dans la joyeuse activité vénusienne.
Mercure et Vénus font partie du cortège de planètes qui suivent le Soleil dans son errance dans l'espace, l'un constituant le carré de Mercure avec lequel se mesurent les réalités humaines , et l'autre la boussole de Vénus, avec laquelle l'âme conçoit la réalité sensible, son but, afin que ces planètes ne soient jamais trop éloignées l'une de l'autre, comme des instruments parfaits de la volonté de l'Être.
Mercure sera la planète qui, depuis le bas, devra nous emmener découvrir à quoi ressemblent les choses là-haut. Ainsi, Mercure représente la loi de Binah dans un monde proche du physique, car il se déplace dans ce monde éthérique de Yetzirah, connu pleinement sous le nom de Formation. Binah institue la Loi d'en haut , la Loi générale-cosmique, et Mercure identifie celle d'en bas, dans le domaine de la multiplicité, qui est identique à celle d'en haut.
Mercure est ce qui ouvre les portes de notre esprit vers des réalités supérieures . Il s'avère que les planètes de droite : Uranus, Jupiter, Vénus, peuvent même nous inciter à fonctionner selon les lois cosmiques, mais elles ne nous donneront pas une compréhension de pourquoi les choses sont ainsi et pas autrement. Cependant, la compréhension viendra des planètes de gauche et c'est d'en bas que cette compréhension commencera, puisque notre conscience est projetée sur le monde matériel, qui est ce qui sert de cadre à nos expériences.
La position de Mercure dans un horoscope indiquera l'aptitude de l'individu à comprendre la relation entre les choses, qui est la faculté suprême de l'intelligence . Mercure est l'initiateur et son symbole se retrouve inscrit dans tous les temples initiatiques. Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, ainsi dit le principe hermétique venant de Mercure et, de cette façon, le jeu de l'intelligence consiste à identifier ce qui est en bas correspond à ce qui est en haut. De ce travail d’identification naît la science des analogies et avec elle la découverte suprême de la vérité. Selon cette science, ce qui est vrai dans tout domaine connu est aussi une vérité absolue dans un domaine inconnu, et en appliquant ce précepte il est possible d'obtenir, à partir du connu : l'inconnu.
Une position forte de Mercure dans un horoscope sera donc une indication qu'une personne a la capacité d' analyse , de critique, de synthèse et de discerner la vérité contenue dans chaque chose.
Dans le Zodiaque, Mercure travaille avec les énergies des Gémeaux et de la Vierge. En Gémeaux , Mercure agit positivement , apportant du discernement dans l'extériorisation de nos idées. En Vierge , Mercure agit par sa polarité négative , conduisant à la quintessence des expériences acquises dans les quatre cycles élémentaires, Feu, Eau, Air, Terre, au nouveau grand cycle qui débutera avec le Bélier.
Dans l'arbre kabbalistique, nous voyons que de Mercure partent les chemins qui communiquent avec la Lune et Malkuth et d'autres qui communiquent avec Mars et le Soleil, en plus de celui qui se rapporte à Vénus. En étudiant les signes, nous réalisons comment, au cours des cycles élémentaires, les Gémeaux (le dernier signe de l'Air) se jettent dans le Capricorne, la porte d'entrée de l'élément terre (le premier signe de la Terre). Le Capricorne est gouverné par Binah-Saturne et, dans le monde de la Formation (Yetzirah), c'est Yesod-Lune qui remplit les fonctions de Binah-Saturne. Ainsi, nous dirons que Mercure en Gémeaux est ce qui conduit aux réalités matérielles représentées par Yesod et Malkuth, c’est-à-dire que Mercure en Gémeaux « descend » dans le monde matériel. D'autre part, la Vierge, à la fin d'un grand cycle, communique avec le Bélier, gouverné par Mars, signe qui représente le début d'un nouveau cycle. Nous dirons donc que Mercure en Vierge est celui qui « monte » le long des chemins qui mènent à Mars et au Soleil.
Les alchimistes, qui ont donné le nom minéral aux éléments qui transmutent la personnalité, ont distingué dans leurs composés deux Mercures, le vulgaire et le philosophique ; le vulgaire est utilisé dans la phase précédente, lorsque le « préparé » n’a pas encore atteint la maturité, tandis que le philosophique est utilisé comme élément transmutateur. Le premier concerne les Gémeaux et le second la Vierge.
C'est donc à travers ses qualités négatives que Mercure se manifeste avec une splendeur particulière, car sa position dans l'arbre est Lui à travers plusieurs canaux. Mercure est le He du cycle Vô formé par Netzah (Yod)-Hod(He)-Yesod(Vô)-Malkuth(He).
C'est le He de sa colonne, puisque Binah étant le Grand-Père suprême, Geburah est le deuxième He-Yod et Hod est donc le He, et se trouve dans la colonne négative, ce qui signifie que l'intelligence de l'univers commence en nous-mêmes : c'est la femme, le féminin, qui est la première à se préparer en nous pour concevoir la compréhension du monde, de la même manière que ce sont les forces féminines que Kether a libérées en commençant l'œuvre de création, avec la mission de comprendre, d'assimiler les essences zodiacales provenant d'un jour lointain de manifestation (c'est pourquoi la tradition leur donne le nom d'anciens des jours).
Les mauvais aspects planétaires de Mercure perturberont les fonctions intellectuelles . D'une part (les Gémeaux) entraveront la capacité à discerner ce qui convient ou non à l'établissement matériel, donnant naissance à l'individu avec des lacunes comportementales ; à ceux qui ne savent pas tirer profit des situations matérielles, qui ne voient pas d’opportunités parce que le lien entre la réalité matérielle et la fonction intelligente est altéré. D'autre part (la Vierge) ne pourra pas transmettre le concentré de ses expériences totales à l'avant-garde de l'Être, pour qu'il puisse en tenir compte au moment d'élaborer sa politique, ce qui le conduira à trébucher deux fois sur le même obstacle et à devoir répéter le parcours . En d’autres termes, ni la personnalité matérielle n’aura l’intelligence d’en haut, ni l’Être n’aura l’information venant d’en bas.
Mots clés:
(+) Correction du désordre, discernement, lois supérieures, compréhension, intelligence, analogies, vérité, analyse, synthèse,
(-) Trouble des fonctions intellectuelles, du discernement, de l’intelligence ; perte d'opportunités, répétition d'erreurs.
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
Titres décernés : Gloire. La signification du mot Gloire suggère que dans cette Sephirah, la première Sphère se manifestera au moment où les formes seront définitivement organisées et, ainsi, la splendeur Primordiale se révélera à la conscience humaine. Voici, la gloire de Dieu ne peut se manifester que lorsqu’il existe des formes qui permettent de l’extérioriser.
Image magique : Un hermaphrodite.
L'hermaphrodite n'a rien à voir avec l'homosexualité, bien au contraire, c'est la combinaison d'éléments masculins et féminins et non une violation du principe de polarité.
Ce que nous avons ici est une autre progression de la Force et de la Forme, puisque Hod apparaît comme la Sphère des formes animées par la force et, inversement, où les forces de la nature prennent une forme sensible.
Symboles/armes magiques : noms, versets et le tablier.
Les noms sont les Paroles de Pouvoir ou mantras au moyen desquels le magicien résume les puissances multiformes des Beni Elohim et les évoque dans sa conscience. Il s’agit de formules philosophiques, parfois étymologiques – principalement lorsqu’elles sont liées à des entités extraterrestres – pour désigner des forces complexes et former ainsi leur symbologie. Ayant ses racines dans la Kabbale, la guématria est utilisée pour trouver la base de la valeur numérique du mot, en se basant sur l'alphabet sacré et ses correspondances numérologiques.
Les versets ont également des caractéristiques mantriques qui, lorsqu'elles sont répétées indéfiniment, agissent sur l'esprit comme une forme d'autosuggestion. Ils sont utilisés dans le Schemhammephorasch – invocation des 72 anges kabbalistiques où chaque archétype est lié à un verset biblique, mais il existe également d'autres anges liés à d'autres versets.
Je voudrais profiter de cette occasion pour ajouter que nous pouvons obtenir les noms des anges bibliques à partir des versets en hébreu qui contiennent le nom sacré du Tétragramme Jéhovah יהוה – « Yod-He-Vô-He », en reprenant les trois premières vertus du texte et en ajoutant l’un des noms suprêmes d’Atziluth « El » de Hesed ou encore « Yah » de Hochmah.
Donc, en prenant les versets du Psaume 23, nous avons :
« L’Éternel est mon berger ; je ne manquerai de rien. » (Nous préférons utiliser l’expression « j’ai tout en abondance » en raison de la neurolinguistique et aussi parce que l’expression « de rien » n’est pas dans l’original.)
Le Seigneur des Anneaux
« Il me fait reposer dans de verts pâturages, il me conduit près des eaux paisibles. »
Le Seigneur est avec nous, et nous sommes avec vous.
Nous avons donc les attributs : l’abondance (לֹא אֶחְסָר), le repos (מְנֻחוֹת), la guidance (יְנַהֲלֵנִי).
Prenons les trois lettres initiales des attributs לֹמְיְ et ajoutons le nom sacré El (אל) puisque être berger est un attribut de Tiphereth la Hochmah manifesté dans la figure du fils et, ainsi, nous aurons le nom du premier Ange du Psaume 23 qui est : לֹמְיְאל ou Lemiel.
Nous avons donc :
« Lemiel est mon berger, j'ai tout en abondance. »
Un ange qui nous apporte la paix, le repos, l'abondance, qui nous guide comme un berger.
Le deuxième ange se trouve au verset 6 :
« Oui, le bonheur et la miséricorde m’accompagneront tous les jours de ma vie, et j’habiterai dans la maison de l’Éternel jusqu’à la fin de mes jours. »
L'homme décédé a été tué par un voleur dans la forêt.
Ici, nous avons les attributs : la bonté (טוֹב), la grâce et la miséricorde (וָחֶסֶד), la demeure, le lieu de repos, la demeure (וְשַׁבְתִּי).
Prenons les trois lettres initiales des attributs טוו et ajoutons le nom sacré El (אל) car le Christ traite de la demeure du Père et nous aurons le nom טוואו Tevuel :
« Oui, le bonheur et la miséricorde m’accompagneront tous les jours de ma vie, et j’habiterai dans la maison de Tevuel ou יהוה – “Yod-He-Vô-He Tevuel, ou Jehovah Tevuel, pour toujours. »
En Guématrie les noms :
לֹמְיְאל ou Lemiel renvoie : 30+40+10+1+30 = 110 = 1+1+0 = 2
Tevuel revient : 9+6+6+1+30 = 52 = 5+2=7
En 110 nous avons le 3ème Séraphin 1->3 : SITAEL סיטאל ; les mots Père de la foi אב האמוכה; « Tectum coeli fabrilis sub quo desponsationes coniugum fiunt », Sous le toit du ciel du charpentier dans lequel sont faits les mariés des époux גג ההופה ; Le 2 est lié à Hochmah et à l'arcane 2, la Prêtresse.
En 52 il y a les mots אבא ואםא Père et mère ; אליהו, Elihu = Eli Huya : « Il est mon DIEU », qui est le Saint Ange Gardien de Job ; Le 7 est lié à Netzah et à l'arcane 7, le Char.
Il est intéressant de noter que les Anges accordent une attention particulière à ceux qui connaissent leur nom car il existe une affinité vibratoire énergétique dans la connaissance de leur nature :
« Psaumes 91:14 Parce qu’il a mis son amour sur moi, je le délivrerai; Je le mettrai en haut, car il connaît mon nom.
Le tablier fait partie de la tenue des adeptes des Petits Mystères et fait référence au maçon qui construit des formes dans le monde de Hod où sont travaillées des formes magiques. Il cache également la région de Yesod (le sexe), l'aspect fonctionnel de Netzah et Hod.
Localisation de l'arbre : À la base du Pilier de la Sévérité.
Correspondance dans le microcosme : Les hanches et les jambes.
Correspondance dans le macrocosme : magasins, écoles, entrepôts, bureaux de change, etc.
Expérience spirituelle : Vision de splendeur. Cette expérience est associée à la compréhension, un produit de Hod. Il s'agit de la compréhension de la gloire de Dieu en raison de sa manifestation dans le monde créé, qui est vu comme les vêtements du créateur, lorsque la force, l'énergie divine, a pris forme, que ce soit dans une fleur (avec ses motifs artistiques), un oiseau (avec ses couleurs, ses chants), des animaux, des rochers, des éléments, etc. Nous avons alors la compréhension de la splendeur de la Nature qui est le créateur lui-même. L’illumination survient lorsque nous réalisons que nous sommes des collaborateurs du Grand Artisan puisque nous avons la capacité de manipuler toutes les manifestations de manière lumineuse. Ainsi, nous devenons un canal pour les Maîtres Blancs pour ordonner les flux déséquilibrés, ce qui implique d'abandonner l'ego et de ne pas utiliser les pouvoirs pour des désirs moindres, de ne pas manipuler arbitrairement la nature, mais de favoriser l'équilibre de ce qui est déséquilibré.
Attribut : Vérité matérielle. Il est lié à la planète Mercure, qui est le chakra cosmique de cette Sephirah et est analogue au dieu grec et égyptien Thot, Seigneur des Livres et de la Sagesse. Hod confère la compréhension des sciences, lorsque nous entrons en contact avec cette Sephirah, nous sommes remplis d'enthousiasme et d'énergie pour la recherche. La vérité matérielle diffère de la vérité intuitive qui vise Tiphereth. Il est lié à l’empirisme des cinq sens, donc partenaire de Malkuth. Il convient de préciser que l’intellect est essentiellement la concrétisation de l’intuition et de la compréhension, puisque le contenu de la conscience est essentiellement synthétique tandis que celui de l’intellect est analytique.
Vertu : la véracité. Nous sommes dans la sphère de la connaissance, de la vérité matérielle , où Mercure-Hermès recherche la sagesse et où agissent les dieux de la science et des livres, tout cela en vue de rechercher la Vérité, quoique à un niveau plus dense. C’est une question logique que dans cette sphère, celle de l’esprit concret, la Kabbale attribue la véracité comme la vertu suprême.
Vices : Mensonge, fausseté, malhonnêteté. C'est l'aspect opposé de Hod où les aspects des dieux voleurs, filous et rusés sont révélés.
Chaque plan a sa propre norme du bien et du mal, bien que cela ne se produise concrètement que sur le plan spirituel. Ainsi, sur le plan physique (2e He) nous avons la force (la vérité imposée par la force) ; sur le plan mental (Vô) c'est la vérité (vérité imposée par la cohérence rationnelle des cinq sens) sur le plan astral (He) la beauté (la vérité qui regarde à travers le prisme de la beauté, des instincts et qui peut devenir enivrante) et sur le plan spirituel (Yod) le bien et le mal (lié à l'Être intérieur).
Autrement, Hod est lié à la Vérité matérielle et aussi au verbe, à la parole, de sorte que si le verbe, qu'il soit interne ou externe, est faux, l'activité magique de cette Sephirah est compromise puisque le verbe est l'élément créateur depuis la Genèse.
Paresseux : Parmi les planètes qui orbitent autour de notre étoile solaire, Mercure est la plus légère et pour cette raison elle est appelée le messager des Dieux car elle est celle qui favorise le plus d'aspects en raison de sa courte trajectoire. En revanche, la paresse implique la lenteur ou le manque de volonté à accomplir des tâches, qu’elles soient physiques ou mentales. En éliminant la paresse mercurienne, la prudence et la diligence émergent.
Aspect : 135º Sesquicarré
Un sesquicarré est formé de deux planètes séparées de 135 degrés. Astrologiquement, il est considéré comme un aspect mineur et de nombreux astrologues ne lui accordent pas beaucoup d’importance. Au moment où nous atteignons ce point, les planètes ont déjà appris à combiner leurs vibrations et l'impulsion que nous recevons d'un sesquicarré (135º) nous permet de les digérer parfaitement, sans causer de dommages à l'extérieur.
Comme l'aspect précédent (Netzah, trigone 120º), la sesquiquadrature correspond au monde kabbalistique de formation (Yetzirah) et son maître est Hod-Mercure. Cet aspect active l'éther réfléchissant , qui relie la région du monde de la pensée, où se trouvent les forces archétypales de l'esprit dans le cerveau physique.
Il y a quatre éthers liés aux mondes et aux quatre Sephiroth inférieurs :
1) L'Ether Lumineux, lié au Monde d'Atziluth et à la Sephirah Netzah, qui est liée aux désirs, aux émotions et aux fonctions de la vue, de l'ouïe, du toucher, de l'odorat et du goût. C'est l'Ether qui met la lumière en nous, la fait résonner dans nos sens et, ainsi, permet de percevoir le monde ;
2) L'Ether Réfléchissant (qui nous intéresse pour le moment), lié au Monde de Briah et à la Sephirah Hod, il est donc lié au Mental et au cerveau physique. Cet Éther a deux pôles, un positif et un négatif. Par le positif, l'Être Réel transmet sa « pensée [5] » à sa personnalité mortelle et par le négatif, la Mémoire de la vie est transmise à l'Être Réel. Si l'Éther réfléchissant est faible, la pensée et la Volonté ne peuvent se manifester au véhicule physique ;
2) L’Éther réfléchissant (qui nous intéresse pour le moment), lié au Monde de Briah (si l’on considère la relation יהוה – « Yod-He-Vô-He » dans l’ordre Séphirotique) et à la Sephirah Hod ; a à voir avec l'esprit et le cerveau physique. Cet Éther a deux pôles, un positif et un négatif. Par le positif, l'Être Réel transmet sa « pensée [5] » à sa personnalité mortelle, et par le négatif, la Mémoire de la vie est transmise au monde de la pensée pour être déposée dans les archives akashiques, elle est transmise à l'Être Réel. Si l'Éther réfléchissant est faible, la pensée et la Volonté (qui a donné naissance à la pensée) ne peuvent se manifester dans le véhicule physique ;
3) L'Éther de Vie, lié au Monde de Yetzirah et à la Sephira Yesod, où se trouvent les archétypes de la vitalité universelle ;
4) L'Ether Chimique, lié au Monde d'Assiah et à la Sephirah Malkuth qui est liée à la forme, la porte d'entrée vers le corps physique.
Nous avons vu que l’Éther Réfléchissant a deux pôles. Dans le positif, l'Être Réel transmet sa pensée à la personnalité mortelle, et c'est ce qui entre en jeu dans la sesquiquadrature (135º) du chemin extérieur, de sorte que la pensée ou Volonté (qui donne naissance à la pensée) de l'Être Réel s'institue, produisant une heureuse coïncidence entre le programme de l'Être Réel et les intentions de notre personnalité mondaine. Le Soi Réel transcendant et la Personnalité mortelle épisodique marchent unis en sesquiquadrature (135º) vers un but commun.
Par conséquent, étant donné sa nature mercurienne, le sesquicarré (135º) sera un aspect éminemment philosophique.
D’autre part, à travers le pôle négatif de l’Éther Réfléchissant, la mémoire de notre vie est transmise au monde de la pensée, pour être déposée dans les archives Akashiques. Cette fonctionnalité est exécutée sur le chemin de retour de cette sesquiquadrature. Le trigone nous placera dans un monde facile, où tout nous arrive naturellement, cependant, une vie paisible n'est pas l'objectif et le sesquicarré (135º) remet le pèlerin sur le chemin de la vérité, en cherchant des preuves, en enregistrant ses expériences, en accumulant des données, en développant des théories.
La sesquiquadrature d' ida est en analogie liée au signe mercurien des Gémeaux, car c'est le point où Mercure n'a pas encore touché la terre, où tout est essentiellement des théories logiques, mais pas confrontées à la réalité. Le sesquicarré (135º) de retour est en analogie avec la Vierge, point où Mercure connaît déjà les lois de l'univers puisqu'il se trouve dans le dernier signe terrestre.
Lorsque nous voyons donc une sesquiquadrature (135º) inscrite dans un thème, si elle est extérieure , nous dirons que l'individu est orienté vers la connaissance du monde matériel , vers Malkuth. S'il s'agit d'un retour , nous dirions que la recherche de l'individu s'oriente vers les mondes spirituels, vers Kether, et nous nous trouvons devant un adepte de la vérité.
Animaux : Animaux à perception rapide, qui sont ingénieux, forts, instables, rapides et qui se familiarisent rapidement avec l'homme, tels que les chiens, les chacals, les singes, les renards, les belettes, les cerfs et les mulets ; et tous les animaux qui sont des deux sexes, hermaphrodites, ceux qui peuvent (sont censés pouvoir) changer de sexe, comme le lièvre, la civette et d'autres. Ceux de différentes couleurs et de diverses figures comme le caméléon.
Oiseaux : Ceux qui sont par nature vifs, mélodieux et instables, comme la linotte, le rossignol, le merle, la grive, l'alouette, la bergeronnette, la calandre, le perroquet, la pie, l'ibis, le scarabée noir à une corne (scarabée – a la forme de l'ibis). Ceux de différentes couleurs et de diverses figures comme le paon, le colibri.
Poissons : Le trochidé (celui qui se replie sur lui-même), le polype (pour tromper grâce à sa mutabilité), et la raie (pour son labeur) ; le mulet aussi, car d'un coup de queue il arrache l'appât de l'hameçon.
Plantes : Parmi les plantes et les arbres on trouve : le noisetier, le grenadier, l'herbe à cinq feuilles (Potentilla reptans), l'herbe à mercure (mercurialis perennis), la marjolaine, le persil et d'autres qui ont peu de feuilles et sont plus courtes, étant composées d'une nature mixte et de couleurs différentes, le fenouil, la mandragore, le carvi, l'aneth, ainsi que le peyotl, la marijuana qui affectent le jugement.
Pierres : Celles de diverses couleurs et de diverses figures, ainsi que celles qui sont artificielles, comme le verre, et celles qui ont une couleur mélangée de jaune et de vert comme l'opale, en particulier l'opale de feu, l'agate, la serpentine, le marbre rouge, la topaze.
Métaux : mercure, étain, argent marcassite.
Médicaments : Les psychotropes sont tous ceux qui perturbent le jugement.
Encens : Les parfums de Mercure sont tous des écorces de bois et de fruits tels que : la cannelle, le laurier, le jasmin, le benjoin, l'écorce de citron, la pomme, etc.
1.5 Chemin 8ème
Le 8ème Chemin est appelé Intelligence Absolue ou Parfaite, car il est l'instrument du Primordial. C’est de là qu’émane l’élaboration des Principes. Elle n’a pas de racines par lesquelles elle puisse pénétrer et s’implanter, sauf dans les endroits cachés de la Gedulah, d’où émane son essence caractéristique.
C'est le chemin de Hod, à travers lequel nous pouvons comprendre intelligemment l'univers. En effet, Hod est le He de la colonne de Rigueur (si l'on considère Binah = Vav [2] , Geburah = 2ème He-Yod [de Binah] et Hod = He [de Binah]), et en même temps c'est le He de Netzah, qui, à son tour, est le Yod du 3ème Cycle, qui correspond précisément aux pouvoirs de Binah (dont les attributs sont l'Intelligence Structurante ou l'Intelligence Active). Ainsi Hod est le He de Binah deux fois, une fois par sa colonne (verticalement) et une fois (horizontalement) par Netzah (Yod du monde Vô et donc Vô représentatif de Binah).
En sa qualité de double Lui, Hod concentre les vertus provenant des colonnes Droite et Gauche. La Rigueur est intériorisée dans Hod, de même que la Grâce – de la colonne de droite, obligeant l’individu à réaliser en lui-même la synthèse entre deux éléments opposés.
« Il n’a pas de racines auxquelles il puisse adhérer », dit le texte yetziratique, car, selon les kabbalistes, bien que chaque Sephirah émane de la Sphère qui la suit dans l’ordre numérique, les deux Suprêmes, Hochmah et Binah, une fois l’Arbre établi, se reflètent en diagonale d’une manière particulière, comme l’indique le Texte yetziratique lorsqu’il déclare que Hod « n’a pas de racines avec lesquelles il puisse pénétrer et s’implanter, sauf dans les endroits cachés de Gedulah ou Hesed, d’où émane son essence caractéristique ». Il convient de rappeler que Hesed a les caractéristiques de Yod car il est le premier de son monde et en même temps le 2ème He-Yod de Kether.
Autrement, Hesed représente l'Intime qui contient la connaissance totale de l'Être, de sorte que son accès n'est possible que par des moyens intuitifs (« instrument du Primordial »), tandis que Hod détient la connaissance matérielle, donc, la connaissance qui ne peut être acquise par l'empirisme, par les cinq sens (« Il n'a pas de racines, avec lesquelles il peut pénétrer et s'implanter »), vient de l'Intime (« sauf dans les lieux cachés de la Gedulah ») dans son aspect intuitif, qui à son tour est un résultat de Kether dans la décomposition יהוה – « Yod-He-Vô-He », où Hesed est le deuxième He et en même temps le Yod de son monde, c'est-à-dire le fruit et la semence de Kether qui est omniscient, omnipotent et omniprésent. Son « essence caractéristique » est l’intuition elle-même, cet état d’« Être Être » où l’Être s’adapte à l’Être.
Poursuivant, nous avons dans Binah le Donneur de Forme et dans Hesed l'anabolisme cosmique (antagoniste du catabolisme de Geburah), l'organisation des unités groupées par Binah en structures complexes qui se rapportent les unes aux autres. Hod est le reflet de Hesed, mais aussi une Sephirah de Forme et représente donc dans une autre sphère le principe coagulant.
Sur l'autre chemin, nous avons Hochmah, le principe dynamique, qui se reflète dans Geburah (catabolisme cosmique) qui décompose le complexe en unités simples, favorisant la libération d'énergie et de là le rayon se reflète dans Netzah, la force vitale de la Nature. En résumé, Hochmah, Geburah et Netzah sont liés à la Force tandis que Binah, Hesed et Hod font référence à la Forme.
Le Texte Yetziratique déclare en outre que Hod est l'Intelligence Parfaite parce qu'il est l'instrument du Primordial, c'est-à-dire qu'il est la puissance en équilibre, puisque le mot « instrument » désigne une position intermédiaire qui sert de médiateur entre deux extrêmes (que ce soit une main – clé – écrou ; une main – marteau – clou ; un œil – lentille – objet, etc.).
Ainsi, c'est dans la Préparation des Principes que constitue ce travail, c'est-à-dire la première phase pour devenir Instruments du Primordial et, de cette manière, l'Intelligence naît de l'intériorisation des valeurs présentées par les deux colonnes : les potentialités de la Forme et de l'Énergie. Caïn (colonne de gauche) et Abel (colonne de droite) se rencontrent à nouveau et se donnent mutuellement la vie.
En tant qu'instruments du Primordial, nous réalisons les opérations de formatage de la force avec des processus mentaux, le travail avec les Beni Elohim, car l'énergie, pour être utile, dans les plans inférieurs aux primordiaux, doit se matérialiser dans la forme et, ainsi, nous devenons leurs collaborateurs sur la base de la vision qui vient de Gedulah, équilibrant ce qui n'est pas à sa place, que ce soit dans le royaume de la Nature ou dans l'humain.
Au niveau humain, on peut dire que, pour comprendre le mystère Primordial, la Rigueur et la Tolérance doivent coexister dans notre conscience à doses égales.
Le 8ème chemin est gouverné par l'Archange 63 8->8 : ANAUEL.
Mots clés : Intelligibilité, intellect intuitif dans le mental supérieur, Intelligence Parfaite.
1.6 Cartes de Tarot
Les quatre huit : Huit de Bâtons : vitesse ; Huit de Coupes : succès abandonné ; Huit d'Épées : force tampon ; Huit de Pentacles : la prudence .
Les huit ensemble représentent la mémoire, les pensées et les idées. Séparément, le nom divin, יהוה – « Yod-He-Vô-He », sera divisé comme suit : le huit de bâtons est le Yod ; le huit de coupes le He; le huit de pique le Vô et le huit de carreau le deuxième He. Hod sera particulièrement identifié au huit d'épées, puisque cette carte est plus liée à l'esprit que les autres car elle est liée à Binah et dont Hod est son extériorisateur dans la colonne de gauche.
Les lettres Hod marquent un aspect restrictif, celui du sacrifice de la fluidité qui vient réflexivement de Binah à Hesed et de là à Hod. Il s’avère que l’énergie dynamique des plans supérieurs ne peut être utilisée que lorsqu’elle est inhibée et restreinte dans les plans inférieurs, empêchant ainsi son usure. Ainsi, dans Hod, l’esprit rationnel impose les inhibitions nécessaires à la nature animale dynamique de l’âme. En magie, cette restriction est réalisée au moyen de symboles qui oppriment et dirigent les forces naturelles vers des fins souhaitées.
Seul le Huit de Bâtons, qui traite des forces les plus spiritualisées, est positif. Le Huit de Coupes traite d'une satisfaction de la réaction instinctive inhibée (succès abandonné), nous avons alors une sublimation de l'énergie ; dans le huit d'épées, nous voyons la suspension et la rétention du pouvoir dynamique (force d'amortissement) que nous devons contrôler et dans le Huit de Pentacles, il y a aussi une influence restrictive (seigneur de la prudence).
1.6.1 Huit de trèfle
Reçoit le titre de Seigneur de la Rapidité . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position de Mercure transitant par le deuxième décan du Sagittaire où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hesed-Jupiter qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mercure .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre qui produit les initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Hod , le centre par lequel l'Être Réel exprime sa Volonté sous forme de pensées, par lequel passe sa mémoire, s'occupe de l'élaboration de l'intellect par lequel voyagent les pensées et les idées ; est responsable de l'écriture du scénario et de la recherche des personnages avec lesquels nous construirons l'histoire de notre vie en raison des forces discutées dans les Sephiroth ci-dessus, ses supérieurs. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Tiphereth , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Huit de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des huit, il a ainsi un rapport avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Hod sur le plan spirituel (Hod dans Yod).
Lorsque nous disons que la couleur des trèfles est liée à l’élément feu, nous la référons au Monde des émanations. Ici, il est lié à Netzah, « Yod » de « Vô », car il appartient à l’élément feu et agit dans le troisième cycle du monde des émanations. Comme dans cette perspective Hod a ses connexions spirituelles avec le corps physique dans le domaine intellectuel, tout se passera extrêmement vite . Cette vitesse, cette brièveté, sont des attributs de Mercure, la planète la plus légère qui orbite autour de notre système solaire et, ici, est propulsée par les forces de Kether. De plus, nous pouvons voir que les pensées ont la vitesse d'un instant, d'autant plus qu'elles sont dirigées vers un point où les fréquences vibratoires sont si élevées que le Feu Kéthérien est présent. Dans cette relation de mondes, les émanations spirituelles se connectent au cerveau physique, faisant en sorte que le rayon de « Yod » dynamise les fonctions de Hod en un temps éclair et permettant concomitamment aux émanations spirituelles de se connecter au cerveau physique par les voies du mental supérieur, ce qui donne fluidité à une intuition intellectuelle. De cette façon, l'intuition agira intensément sur le mental pour extraire des influences de Netzah (la Sephira qui représente Kether dans le troisième cycle) ce qui peut et ne peut pas être fait, elle annoncera ce qui sera produit avec clairvoyance, lucidité et précision. Les décisions présentées seront rapides et immédiates.
Les activités spirituelles inhérentes à la psyché du Huit de Bâtons favoriseront un environnement physique adapté à leurs activités, comme l'idée de campagne, de retraite, de paysages idylliques et ensoleillés.
Cependant, dans un sens négatif, il peut y avoir des jugements hâtifs, arbitraires, nuisibles , une agitation intérieure, des incertitudes pour autant qu'ils viennent du mental inférieur.
Mots-clés : 8♣ Seigneur de la Rapidité . décision immédiate, clairvoyance, intuition , lucidité éclair.
(Droit) Méditation , correction, décision, champ, récréation, passe-temps, forêt ;
(Inversé) Jugement hâtif , regret, doute, indécision.
1.6.2 Huit de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur du Succès Abandonné . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position de Mercure transitant par le deuxième décan des Poissons où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hesed-Jupiter qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mercure .
A ce stade, l'Amour-sagesse de Hochmah s'exprime à travers Hod , le centre par lequel l'Être Réel exprime sa Volonté sous forme de pensées, par lequel passe sa mémoire, s'occupe de l'élaboration de l'intellect par lequel voyagent les pensées et les idées ; est responsable de l'écriture du scénario et de la recherche des personnages avec lesquels nous construirons l'histoire de notre vie en raison des forces discutées dans les Sephiroth ci-dessus, ses supérieurs. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Geburah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Huit de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des huit, il a ainsi un rapport avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Hod sur le plan astral (Hod dans He).
Ici Hod remplit sa fonction critique, car il est le représentant de Binah (de la Loi) et est vigoureusement poussé par Geburah, qui occupe la position « Il » dans le triangle éthique – nous avons ainsi le duel entre la pensée et le sentiment.
Il arrive aussi que Hod représente la politique des désirs puisqu’il est le « Il » du Monde de Yetzirah, donc il active notre système émotionnel. Ainsi, l'individu abandonne la réussite amoureuse excessive, la pluralité des amours, des options, pour établir l'amour avec une seule personne, c'est-à-dire qu'il y a ici une inhibition, une sublimation (à ne pas confondre avec le refoulement) de la réaction instinctive de Netzah, qui contient les clés des pouvoirs de Hod. Nous avons donc ici une attitude inhibée de la part de Hod face au triomphalisme de Netzah-Vénus dans le domaine sentimental, puisqu'il s'agit de la couleur des coupes.
Il fait également référence à quelque chose, ou à une demande émotionnelle, dans laquelle le prix ou la condition fixée est considéré comme trop élevé, et donc l' abandon . Dans le cas contraire, il se peut que le prix fixé soit frauduleusement élevé, précisément pour conduire au retrait, afin que l’autre partie n’ait pas à satisfaire aux conditions.
Les sentiments prennent le pas sur les pensées et finissent par imposer des solutions illogiques. Au niveau subconscient, il peut se produire une inhibition, une timidité probablement utilisée par l'Être Réel, par une zone de la supraconscience pour renoncer à un succès qui ne devrait peut-être pas se produire, cependant, si la force de la carte est affaiblie (inversée) elle ne s'opposera pas à la situation qui devrait être réprimée.
Mots clés : 8♥ Seigneur du succès abandonné , fonction critique excessive pour que l’autre abandonne l’offre, succès romantique abandonné – monogamie, demande émotionnelle difficile à satisfaire.
(Hétéro) Pudeur, respect, réparation, timidité amoureuse, pudeur, monogamie ;
(Inversé) Papillon d'amour , flirt, bonheur, fête, satisfaction, joie, plaisir.
1.6.3 Huit d'épées
Il reçoit le titre de Seigneur de la force d'amortissement . Il se réfère à l'élément Air et correspond astrologiquement à la position de Mercure transitant par le deuxième décan des Gémeaux où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hod-Mercure qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mercure .
A ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre, s'expriment à travers Hod , le centre par lequel l'Être Réel exprime sa Volonté sous forme de pensées, par lequel passe sa mémoire, s'occupe de l'élaboration de l'intellect par lequel voyagent les pensées et les idées ; est responsable de l'écriture du scénario et de la recherche des personnages avec lesquels nous construirons l'histoire de notre vie en raison des forces discutées dans les Sephiroth ci-dessus, ses supérieurs. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Binah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Huit d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des huit, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Hod sur le plan mental (Hod dans Vô).
L'élément Air fait référence aux idées, à la construction critique qu'il exprime, au travail sur l'esprit. Hod étant le troisième dans la colonne de gauche, il a l'expressivité de Yesod en tant que troisième dans le Triangle Magique qui est lié au tiers des mondes et marque ainsi la sortie du mental vers le physique.
Hod est le commandant de la raison et cédera la place à l'individu qui agit avec impartialité, avec une expression mesurée, critique, pure et désintéressée.
Ce centre de vie agit comme une sorte de filtre pour les Lois, les tempérant, les amortissant même si nécessaire ou au contraire, lorsqu'il s'agit de rechercher un consensus, alors, il agit de haut en bas et de bas en haut, pour cette raison il est appelé à être l' inspecteur de la Loi . L’âme adhère aux impératifs qu’elle reçoit de ses instances supérieures et les traduit dans l’environnement physique dans lequel ils doivent se manifester.
Il s'agit donc ici d'une situation critique où, à l'étranger, en raison d'une circonstance délicate, d'un événement fortuit , d'un événement imprévu, etc., survient. et ce qui a été élaboré dans les processus ci-dessus doit être matérialisé dans la sphère de Yesod, y compris en provenant d'autres existences, dont l'étape finale est Hod. Ainsi, un consensus se produit entre les forces de Hod et de Yesod avec les informations fournies par Malkuth, et le huit d'épées représente ainsi la recherche de cette alliance, créant la force d'amortissement pour que ce qui est en haut et ce qui est en bas soient alignés, ce qui est nécessaire avec ce qui est possible, la Loi avec les conditions de fait.
Mots clés : 8♠ Seigneur de la force d'amortissement .
(Droit) Critique, position délicate, enquête, censure, agent des forces de l'ordre ;
(Inversé) Incident , difficulté, retard, différend, cas fortuit , malheur
1.6.4 Huit de Pentacles
Il reçoit le titre de Seigneur de Prudence . Il se réfère à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position de Mercure transitant par le Deuxième décan de la Vierge où Netzah manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hod-Mercure qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est Mercure .
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel qui réalise la bonté, s'exprime à travers Hod , le centre par lequel l'Être Réel exprime sa Volonté sous forme de pensées, par lequel passe sa mémoire, s'occupe de l'élaboration de l'intellect à travers lequel voyagent les pensées et les idées ; est responsable de l'écriture du scénario et de la recherche des personnages avec lesquels nous construirons l'histoire de notre vie en raison des forces discutées dans les Sephiroth ci-dessus, ses supérieurs. De plus, le résultat de cette alchimie s’exprimera à travers le ton prismatique de Netzah , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le huit de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des huit, il a ainsi un rapport avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et renvoie à l'influence de Hod sur le plan physique (Hod dans le 2ème He). Ici, les énergies de Hod sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d’Assiah.
À ce stade, l’intelligence devient méfiante, dans une attitude d’observation et de prudence en raison des pressions subies par la réalité matérielle. Cette carte exprime l'interférence de Malkuth dans la réception des projections de Hod. Ainsi, nous avons la transformation interne de la pensée effectuée par Hod avec la matière fournie par Malkuth et, de l’union de ces forces, résulte la science de l’observation, l’empirisme. Les hypothèses ne sont formulées que lorsque des preuves sont disponibles et que les processus mentaux sont exécutés avec parcimonie.
L’intelligence sera liée aux réalités matérielles qui l’informeront et la formeront. Ces énergies se refléteront également dans l’acquisition de richesses par la science matérielle, par l’observation, dans les laboratoires et les centres de recherche.
Comme cette source repose sur la richesse acquise patiemment, elle sera dépensée avec sagesse et parcimonie, c'est pourquoi cette carte indique une situation d'avarice et de prudence .
Alors que l'As de Deniers annonce l'avare, qui aime contempler sa richesse, mais ne pas l'utiliser même pour son bien-être ici, dans le huit de Deniers, l'avarice naît d'une accumulation prudente avec sacrifices et prudence.
Mots clés : 8♦ S de Prudence , dépenser avec parcimonie.
Économie (directe), analyse minutieuse, empirisme , sens pratique
(Inversé) Avarice , usure, restriction, déni, matérialisme scientifique.
1.7 Évocation du lundi – Jour de Mercure
Je vous invoque, je vous conjure et je me confie à vous, Anges forts et saints de Dieu, bienveillants au moyen d'un nom de crainte et de louange, par les noms ineffables de, Adonaï, Elohim, Saday, Saday, Saday, Œil, Œil, Asamie, Asamie, Asamie et au nom d'Adonaï, le Dieu d'Israël, qui a fait les deux grands luminaires, le jour distingué de la nuit, pour le bien de ses créatures, et par les noms de tous les anges les plus sages qui règnent ouvertement dans la deuxième Légion, devant le grand ange, fort et puissant, et par le nom de son étoile qui est Mercure, par le nom de son sceau, qui est celui d'un Dieu puissant et honorable, et je vous invoque, Raphaël, grand ange, qui préside au quatrième jour, et par le saint nom qui est écrit devant Aaron, prêtre du très-haut, et par les noms de tous les anges qui sont confirmés dans la grâce du Christ, et enfin par le nom du Trône des animaux qui a six ailes, pour que tu puisses venir à mon secours et accomplir ma volonté
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
[1] Ne pas confondre le médium (sujet passif) avec le médiateur (sujet actif) des forces naturelles.
[2] Dans ce contexte, Kether = Yod ; Hochmah = Lui et Binah = Grand-père.
[5] La pensée n’est pas exactement un terme correct car l’Être Réel ne pense pas, il EST simplement. Il s’agit donc de la Volonté qui donne naissance à la pensée.
[6] Pour aider à cette représentation mentale, voir le chapitre intitulé « Images télésmatiques de noms, de forces, d’archétypes » à la fin du tome I.
[7] Aux fins d’interprétation, nous considérons ici que Hod et Netzah sont sur le plan astral. Après les plans inférieurs, nous avons le plan physique dans Assiah-Malkuth ; le plan éthérique dans Yesod-Briah ; le plan astral relatif à Briah et Netzah relatif à Atziluth. Cependant, dans de nombreux cas, le plan astral, dans l'interprétation des éléments, parce qu'il contient la 5ème dimension, constitue le plan mental de Hod et le plan astral lui-même de Netzah. Comme déjà indiqué, ce sont des manières différentes de voir le même arbre.
9 YESOD
1.1 Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Yesod (hébreu : יסוד Yod, Samech, Vau, Daleth – Fondation) | |
| Chorale, Prénom : | 9 – Les anges | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Shaddai el Chai שדי אל חי, le Dieu vivant Tout-Puissant. | |
| Archange (Briah) : | Gabriel le Grand. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Kerubim כרבים, Base des Enfants, les Puissants. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Levanah לבנה, la Lune. | |
| Intelligence géomantique : | Gabriel (grec) | |
| Régent de la planète : | Gabriel (grec) | |
| Titres décernés : | Yesod, la Fondation. (En hébreu, יםוד : Yod, Samech, Vau, Daleth.) | |
| Image magique : | Un bel homme nu, très fort. | |
| Symboles/armes magiques : | Les parfums, les sandales. | |
| Forme géométrique : | Ennéagramme | |
| Localisation dans l'arbre : | À la base du pilier de l'équilibre au-dessus de Malkuth. | |
| Relation/éléments : | L'air de l'air. | |
| Chorale du Monde : | 3 – Yetzirah, Monde de la Formation, Mental – Élément Air. | |
| Correspondance dans le microcosme : | Les organes reproducteurs. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | Le désert, les déserts, les forêts, dans les rochers, dans les endroits pierreux, les montagnes, les sources, les eaux, les rivières, les mers et les ports ; les bateaux, les différents lieux de campagne et les bois ; ainsi que les voies publiques, les granges et autres. | |
| Signe: | Gémeaux – troisième signe d’Air. | |
| Élément zodiacal : | Air | |
| Texte yetziratique : | Le Neuvième Chemin est appelé Intelligence Pure , car il purifie les Émanations. Il teste et corrige la conception de ses représentations et l'unité selon laquelle elles sont disposées, sans diminution ni division. | |
| Expérience spirituelle : | La vision du mécanisme de l'univers. | |
| Attribut: | Base | |
| Vertu: | Indépendance. | |
| Dépendance: | Envie. | |
| Aspect: | 150e Quinquième | |
| Animaux: | Terrestres : Caméléon, chiens, cochons, cerfs, chèvres, babouin, panthère, chats, loutres. Oiseaux : oies, canards, grèbes, hérons, coléoptères. Animaux aquatiques : Poissons-chats, tortues, écheneides, crabes, huîtres, grenouilles et crapauds. | |
| Plantes: | Hévéa, cocotier, palmier, cresson, camphre, rue, eucalyptus, menthe, romarin, absinthe, armoise, sélénotrope (semble faire référence au jessop à floraison nocturne), hysope, romarin, gattilier, champignon, pavot. | |
| Pierres: | Quartz, cristal, marcassite argentée, sélénite, perles. Métaux : Argent. | |
| Médicaments : | Les Avorteurs – Yesod sous son aspect Hécate. | |
| Cartes de tarot : | Les quatre neufs. Neuf de Bâtons : Grande Force ; Neuf de Coupes : bonheur sentimental – épanouissement amoureux ; Neuf d’Épées : Cruauté – images restrictives ; Neuf de Pentacles : la cupidité matérielle . | |
| Couleur à Atziluth : | Indigo. | |
| Couleur à Briah : | Violet. | |
| Couleur à Yetzirah : | Citrine mouchetée de bleu. | |
| Couleur en Assiah : | Violet très foncé. | |
| Bougies: | 3 Blanc, argenté ou violet. | |
| Encens: | [camphre, myrte, laurier, rue, eucalyptus, menthe, romarin, patchouli, citronnelle, absinthe] | |
1.1 Dispositions générales
Yesod dans notre anatomie occulte fait référence au corps vital ou éthérique, c'est-à-dire au siège des activités biologiques, physiques, chimiques, mais il représente également la « Fondation » du Troisième Logos, le Saint-Esprit (Binah) [1] . Et la région de l'Arbre et du corps où se trouvent les organes sexuels.
Dans le Temple de Jérusalem, il y avait une Pierre sacrée, sculptée par le patriarche Enoch avant le Déluge (c'est-à-dire avant Briah, donc elle se réfère à Atziluth) et placée dans le temple de Salomon. Cette pierre est gravée du Shem ha-Mephorash שם המפורש qui contient le nom secret de Dieu (son Nom Ineffable), aujourd'hui connu sous le nom des 72 noms des Anges ou archétypes, auxquels seuls les prêtres avaient accès. La connaissance de ce mot ainsi que les combinaisons entre ses lettres et ses valeurs numériques (guématrie), ainsi que la prononciation correcte de ce Nom confèrent de grands pouvoirs à ceux qui le connaissent. On dit que les lions rugissent lorsqu'ils sont profanés.
Eh bien, cette pierre, également connue sous le nom de pierre cubique de Yesod, la pierre à neuf faces (le nombre de Yesod – le nombre de l'homme – 9 mois), la pierre noire Heliogabala, la pierre philosophale quadrangulaire, est le sexe lui-même, l'obélisque des villes et notre obélisque corporel. Ce n’est qu’en oignant cette Pierre d’huile (sperme transmuté) que nous pouvons incarner notre Maître Intérieur, notre Être Réel.
Matthieu 16:18 « Et moi, je te dis que tu es Pierre [Gr. Petros, qui signifie petite pierre] et sur cette pierre [Gr. petra, qui signifie grand Rocher] Je bâtirai mon assemblée, et les portes du séjour des morts [gr. [Hadès : lieu sous la terre] ne prévaudra pas contre elle.
Le nom secret de Pedro est PATAR dont les initiales sont PTR, un acronyme pour :
Pierre ou Père – Ancien des jours ;
Tao ou la Croix qui représente l'union sexuelle entre l'homme et la femme ainsi que la voie du milieu et,
Ra est le Dieu Soleil et le mantra égyptien « Ra » représente également le Feu.
Ces trois lettres peuvent être utilisées sur les autels indiquant le chemin du Magicien, rappelant que le Rocher est le Sexe sur lequel nous devons construire le Temple Intérieur et non construire son temps sur le sable. Notre corps est le temple du Saint-Esprit et le blasphème contre lui est impardonnable :
1 Corinthiens 6:18-19 « Fuyez l’impudicité (le sperme répandu). Tout péché que l’homme commet est extérieur au corps ; mais celui qui commet la fornication pèche contre son propre corps.
Ne sais-tu pas que ton corps est le temple du Saint-Esprit qui est en toi, que tu as reçu de Dieu, et que tu ne t’appartiens point à toi-même ?
Matthieu 12:31 « C'est pourquoi je vous le dis, tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes, mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas pardonné . »
Lévitique 15:18 « La femme avec laquelle un homme aura couché et aura des relations sexuelles, tous deux se laveront avec de l’eau, et seront impurs jusqu’au soir. »
Si des spasmes surviennent pendant les rapports sexuels, il est conseillé de se retirer immédiatement, avant que l'énergie ne soit libérée. Ensuite, allongez-vous sur le dos, dans la même position que le Christ sur la croix, avec votre jambe droite sur votre gauche et serrez vos fesses tout en poussant votre langue dans votre gorge et en prenant une respiration super forcée, sans fin, sans retenir, jusqu'à ce que l'énergie monte à votre tête et, de cette façon, la pollution est évitée. Ensuite, les énergies dans la coupe (tête) doivent être dirigées vers le cœur et de là vers tout le corps.
La magie sexuelle a toujours été enseignée dans toutes les anciennes écoles de mystères occidentales. Le Maïthuna était connu dans les mystères des Templiers, dans les mystères des Aztèques, des Mayas, des Incas, des Chibchas, des Zapotèques, des Araucaniens, des Toltèques ; dans les mystères d'Éleusis, dans les mystères de Rome, de Mithra, de Carthage, de Tyr ; dans les mystères celtiques, phéniciens, égyptiens, druidiques, esséniens, chrétiens primitifs, etc.
La pierre cubique de Yesod est allégorisée ou symbolisée dans le Diable (voir Arcane XV), donc quand on dit que nous devons travailler avec le Diable, c'est pour le transformer en Lucifer, le créateur de la Lumière.
1.1 Introduction à Sephiroth
Yesod est la Sephirah numéro neuf de l'arbre kabbalistique. C'est la troisième Sephirah du Monde de la Formation (Yetzirah) et la troisième de la colonne de l'équilibre. C'est le centre chargé de cristalliser et d'objectiver les impulsions provenant d'autres centres, de les transformer en actes, de projeter la conscience de haut en bas.
Grâce à Yesod, tout ce qui est en nous se transforme en images, c’est-à-dire en situations. Par exemple, si nous ressentons de la haine ou du ressentiment, nous pouvons être sûrs que Yesod, un jour ou l’autre, objectivera ces sentiments dans le monde réel, nous donnera l’occasion d’exercer cette haine, ou, en analysant le chemin opposé, nous fera vivre des situations désagréables, violentes ou cruelles.
Il est donc dangereux d’alimenter ce centre Séphirotique, surtout avec des émotions ou des intentions négatives, car nous serons alors obligés de les vivre. Il est nécessaire d’exercer un contrôle conscient sur la production d’images. J'essaie toujours de capturer des images positives des autres, car si nous ne gardons que le négatif, nous vivrons cette négativité.
Nous pouvons comparer les fonctions de Yesod à l’écran d’un ordinateur ou même d’un téléviseur, de sorte que les pulsations énergétiques sont transformées en images. Yesod est également le centre de la production des rêves. Il est gouverné par la Lune.
Yesod est la troisième Sephirah de la colonne de l'Équilibre et ses fonctions consistent à cristalliser les impulsions provenant des autres Sephiroth, les transformant en Actes. Dans l'univers matériel, Yesod est la Lune, connue en Astrologie pour ses fonctions cristallisantes, car rien ne se passe dans le monde sans l'activité fertilisante de la Lune. D'autre part, Yesod projette la conscience supérieure vers le bas, donnant lieu à l'acte physique et, dans le sens inverse, il centralise également les expériences provenant de Malkuth, c'est-à-dire les connaissances obtenues par nos actions dans le monde physique, pour les déverser dans la Conscience supérieure , représentée par Tiphereth.
Au niveau microcosmique , nous devrions éviter de nourrir Yesod avec des images perverses, car nous nous retrouverons plus tard servis par ce banquet dans nos vies. Il s’avère que Yesod est le Centre par lequel toutes les impulsions intérieures sont externalisées et objectivées. C’est par Yesod que ce qui est en nous, que nous en soyons conscients ou non, se transforme en images, c’est-à-dire en situations. Si nous ressentons de la haine, du ressentiment, un désir de vengeance, alors il arrivera que Yesod, un jour ou l’autre, l’objectivera, le façonnera dans le monde réel et nous donnera – de manière active – la possibilité d’exercer cette haine, ou, au contraire – de manière passive – il nous fera vivre une situation désagréable, violente, cruelle. Il est donc nécessaire pour nous d’exercer un contrôle conscient sur la production d’images, qui est une fonction de ce Centre, et de toujours chercher à être propre intérieurement. Il est préférable de voir le côté positif de nos semblables, car si nous ne captons que le négatif, Yesod extériorisera ces images internes et nous vivrons activement cette négativité dans une chaîne sans fin jusqu'à ce que nous apprenions à voir la beauté que chaque vie contient.
1.1 Discussion des éléments
De l'opposition de Netzah et Hod résulte un troisième élément en équilibre, qui est Yesod, la Sphère de la Lune également connue sous le nom de Levanah, la conscience psychique et le centre reproducteur. Yesod signifie la Fondation et est également appelée la dame de la sorcellerie. Ici nous fermons le Triangle Magique, c'est-à-dire que nous avons un Triangle composé de la Dame de la Nature (Netzah), du Seigneur des Livres (Hod) et de la Dame de la Sorcellerie (Yesod).
Toutes les divinités du symbolisme lunaire sont représentées dans Yesod, telles que : Luna elle-même, Hécate (qui règne sur la Magie Noire dans son aspect Lunaire et aussi la Mère Divine, reine des enfers, qui détruit l'ego dans son aspect Saturnien) ; Diane, qui gouverne la naissance, ainsi que la Lune physique, Yesod en Assiah – Levanah, avec son cycle de vingt-huit jours, correspondent au cycle reproductif de la femme humaine.
Nous avons déjà dit que le cours de l'évolution suit le chemin de l'Éclair Brillant ou de l'Épée Flamboyante, de Kether à Malkuth, dans l'ordre de développement des Sephiroth. Le Chemin de l'Initiation suit les anneaux du Serpent de la Sagesse (Nechushtan) sur l'Arbre, tandis que le Chemin de l'Illumination suit le Chemin de la Flèche tirée de l'Arc de la Promesse, Qesheth, l'arc-en-ciel de couleurs astrales qui s'étend comme un halo derrière Yesod dans la colonne du milieu et continue jusqu'à Kether.
Yesod nous donne une compréhension de la force vitale et de son comportement cyclique, afin que nous pénétrions plus profondément dans la conscience psychique et touchions les forces vitales cachées de la Terre et de notre propre nature.
Dans Yesod, nous rencontrons deux symbologies contradictoires. D’un côté, nous avons l’idée de Yesod comme « Fondation » (de l’Univers), sa traduction littérale appuyée par l’Image Magique d’un homme fort, musclé et nu, ajoutée au Nom Divin de Shaddai el Chai שדי אל חי, le Dieu Vivant Tout-Puissant, et de Kerubim כרבים, les Anges Puissants, corroborés par le Neuf de Bâtons, qui est appelé le Seigneur de la Grande Force. D’un autre côté, le symbolisme lunaire (Lumière) nous donne l’idée de quelque chose de fluide, qui révèle un flux et un reflux constants et qui est gouverné par Gabriel, qui est aussi le souverain de l’élément Eau.
Selon la Kabbale, la réconciliation de ces symbologies opposées trouve une réponse dans le Texte Yetziratique du Neuvième Chemin, qui stipule : « Il prouve et corrige la conception de leurs représentations et l'unité selon laquelle elles sont disposées, sans diminution ni division. De plus, ce concept peut être éclairé par l’Expérience Spirituelle de la « Vision du Mécanisme de l’Univers » où tous ces symboles sont intégrés, force et fluidité , dans un flux et un reflux qui nécessitent de la force pour son mouvement, prouvant qu’ils ne sont pas exclusifs, mais travaillent en harmonie. Autrement, les eaux fluidiques du chaos s’organisent à travers les représentations conçues dans Hod, organisant ainsi la Machinerie de l’Univers. Sur la base de ce qui a été conçu ci-dessus (dans Hod) : « Il prouve et corrige la conception de ses représentations. »
Chaque Sphère fonctionne dans son cercle et selon sa nature, qui ne peut être modifiée, même pas par magie. Le mieux que nous puissions faire est de corriger la conception de ces représentations. De cette façon, les conditions du monde matériel ne peuvent pas être modifiées directement par le plan spirituel, que ce soit pour faire pleuvoir, faire briller le soleil, guérir une maladie, etc. Cependant, nous pouvons approcher Malkuth par Yesod, et Yesod par Hod, en modifiant les « dessins » et par conséquent les « représentations ». Ainsi, l'Esprit ne peut pas agir directement sur la matière, mais à travers le mental qui opère sur l'Éther, qui est la structure de la matière et le véhicule des forces vitales, et peut ainsi être manipulé dans les limites de sa nature, qui, soit dit en passant, sont larges. Si nous comprenons la nature de l’Éther, nous comprendrons également le « modus operandi » des événements surnaturels, sans les déduire de créatures ou d’esprits morts.
L'éther est aussi présent dans tout que l'électricité, car tous deux ne peuvent pas être vus, mais peuvent être manipulés. L'éther a la capacité d'être façonné par l'esprit.
Yesod est à la Magie ce que Tiphereth est au mysticisme, puisque du point de vue de Malkuth, Tiphereth est Kether pour nous car il n'est possible de voir le Père qu'à travers le Fils sans être détruit. Nous avons déjà vu que l'Arbre de Vie est divisé en trois triangles : le Logoïque (Kether, Hochmah et Binah), l'Éthique (Hesed, Geburah et Tiphereth) et le Magique ou Fonctionnel (Netzah, Hod et Yesod). Le triangle éthique est un miroir du logoïque, c'est pourquoi Moïse ne pouvait voir Dieu que de derrière. Les quatre Sephiroth inférieurs forment la personnalité , le Triangle Éthique (Atma-Hesed, Bodhi-Geburah et Manas-Tiphereth – l’Intime avec ses deux âmes : l’Âme Spirituelle avec l’Âme Humaine) représente l’ individualité et le Triangle Logoïque correspond à l’ Étincelle Divine, la Monade . Bien que chaque Sephira émane son successeur, dans les triangles nous trouvons une paire d'opposés qui sont équilibrés par une troisième Sephirah qui les rend fonctionnels. Ici, nous avons Yesod comme récepteur des émanations et équilibreur de Netzah et Hod. Mais ici, il fonctionne comme le Grand-Père du nom divin יהוה – « Yod-He-Grand-Père-He » par rapport à Binah, Tiphereth, Netzah et Hod puisqu'ils ont tous la propriété du Grand-Père en eux tout en étant également le Grand-Père de Kether. C’est pour cela que Yesod est appelé le « réceptacle des émanations » et c’est par l’intermédiaire de Yesod que Malkuth reçoit l’afflux des forces divines.
Lorsque l'occultiste entend s'élever vers les plans, la première Sephirah avec laquelle il entre en contact est Yesod, appelée aussi la Maison des Trésors des Images, Sphère de Maya ou des Illusions. C'est par les chemins du Trente-Deuxième Sentier du Tau, arcane 22 et colonne du milieu que cela commence. Yesod est l'Ether réfléchissant de la Terre et dans le microcosme il correspond à l'inconscient (y compris collectif en termes d'images [1] ) des psychologues où se trouvent des choses oubliées, des images refoulées depuis le début des races. Pour commander ces images et leurs habitants, il faut agir un niveau au dessus, à Hod, dans la Maison de la Magie. En fait, tout centre dans lequel on désire agir doit d’abord dominer son supérieur.
[1] Nous avons également l’inconscient collectif mental dans Hod et l’inconscient collectif astral dans Netzah. La conscience n'apparaîtra que dans Tiphereth et la supraconscience sera au-dessus de cette Sephirah.
La Lune, ésotériquement, est considérée comme plus vieille que la Terre. On dit même qu'il fut autrefois habité, qu'il traversa sept races et finit par devenir un cadavre. On postule que la Terre est sur le même chemin et qu’elle se trouve désormais dans sa cinquième race racine ; que cette race est à sa fin et qu'il reste encore deux races racines. Helena P. Blavatsky s'exprime lors de ses tournées.
Comme la Terre et la Lune sont très proches, voire liées par un champ magnétique, on dit qu'elles partagent toutes deux un double éthéré commun et, comme la Lune est l'élément le plus ancien, elle est le pôle positif et la Terre le pôle négatif. Yesod est le réflecteur de Tiphereth, le Soleil, qui est considéré comme Kether dans un arc inférieur. Par cette ligne de pensée, tout comme Tiphereth reflète Kether, nous pouvons en déduire que d’une certaine manière notre Soleil reflète l’énergie ardente de l’espace qui n’est rien de plus que le Grand Non-Manifesté.
Tout dans l’Univers est dans un état constant de flux et de reflux, que ce soit la Terre dans ses saisons, ses jours et ses nuits, ses cycles annuels, etc. La même chose se produit avec la Lune dans son cycle de vingt-huit jours, ses quatre phases. Ainsi, l'occultiste travaille à travers ces marées, car son travail en dépend, se déplaçant toujours parallèlement à la nature et jamais à contre-courant des marées qui jouent un rôle dans la physiologie des plantes, des animaux, la germination, le cycle sexuel, la reproduction, etc. La Lune détermine la stimulation des activités éthériques et comme la Terre et la Lune partagent le même double éthérique, ces flux influencent la Terre surtout pendant la pleine Lune ainsi que pendant la nouvelle Lune. Ces influences sont plus faibles, il est donc conseillé d'abandonner le travail magique pendant la nouvelle Lune et de l'utiliser avec précaution dans les processus de guérison, car les forces vitales sont relativement faibles et les forces déséquilibrées sont fortes, de sorte que le résultat peut être le chaos. Il est intéressant de noter comment les agriculteurs, les peuples autochtones, etc., continuent leur travail pendant le flux lunaire.
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : Levanah לבנה, la Lune.
La Lune est la face visible de Yesod et sa fonction est de convertir les pulsations provenant des autres planètes en images concrètes , de la même manière que les écrans de nos appareils électroniques convertissent les signaux électriques qu'ils reçoivent des stations de radiodiffusion en images. Ainsi, ces images se projettent sur notre télévision interne avec une force impérative, de sorte que chaque recoin de notre organisme est mobilisé pour réaliser dans la vie pratique cette image projetée dans notre monde intérieur. De cette façon, la Lune remplit des fonctions équivalentes à celles d’un écran de télévision, d’un PC, etc. et qu'il reflète les images de ce que sera notre vie. Par conséquent, comme nous ne contrôlons pas les images projetées en nous, il est clair que nous ne pouvons blâmer personne pour le mal qui nous arrive, puisque ce mal vient de nous et non d’eux.
Grâce à ces connaissances, nous pouvons avoir une idée très précise de la compréhension de toute la mécanique de l'univers . Ainsi, l'ennemi, le rival, le tyran, le tortionnaire, n'est rien d'autre que l'interprète de films qui sont projetés en nous et dont l'apparition dans la vie ordinaire correspond à un besoin intérieur, de sorte que si une personne pour jouer ce rôle n'est pas disponible, une autre prendra sa place.
Nous ne recevons aucune propriété particulière de la Lune, car elle est un simple transmetteur des pulsations provenant des planètes et, si en traitant du Soleil nous apprenons qu'aucun aspect planétaire n'est efficace sans l'aide d'un aspect solaire, ici nous devons ajouter que pour que l'influence du Soleil ait un effet, il faudra que la Lune nous la transmette.
Le Soleil et la Lune sont comme les aiguilles de l’horloge de notre vie. Le Soleil qui marque les heures et la Lune qui marque les minutes. Le Soleil parcourt le Zodiaque en un an ; la Lune le fait en 28 jours, donc le Soleil marquera le mois dans lequel un certain événement se produira, tandis que la Lune marquera le jour et l'heure.
La position de la Lune dans un horoscope indiquera la qualité du moniteur TV, PC, etc., de l'appareil qui transmettra les images et les vidéos des radiations planétaires et, comme vous le comprendrez, il est important qu'ils soient en bon état, sinon les images seront floues, faibles, très chargées de couleurs, ou parfois nous aurons la voix mais pas d'image, exactement comme cela se produit avec les appareils mentionnés.
Dans le Zodiaque, la Lune travaille avec les matériaux du Cancer, dont elle reçoit la faculté d' imagination , c'est-à-dire sa faculté de convertir en images ce qui n'est qu'une impulsion sans histoire, provenant de n'importe quel centre de vie. Cela nous apprend que derrière chaque histoire que nous vivons (une image détectée), il y a une impulsion, un signal lumineux qui indique quelque chose, qui veut internaliser dans notre conscience des informations liées au fonctionnement de l'univers . Mais nous ne sommes pas enclins aux subtilités, nous prenons l’anecdote comme une vérité en soi et nous nous en réjouissons comme si c’était quelque chose de réel.
Si dans l’univers, les fonctions du Soleil ne sont pas les mêmes que celles de la Lune, il est évident que dans la vie microcosmique, celles de l’homme et de la femme ne seront pas non plus les mêmes. De mauvais aspects planétaires avec la Lune nous diront si les impulsions planétaires sont clairement capturées. Si le Soleil représente la polarité masculine, la Lune représente la polarité féminine de l'âme humaine et, dans le scénario de la vie physique, parfois nous nous identifions au Soleil et naissons sous le sexe masculin et, d'autres fois nous nous identifions à la Lune et naissons sous le sexe féminin.
Dans cette lutte pour la diffusion des images entre les planètes, il se peut qu'une certaine planète monopolise la production d'images, et que d'autres se trouvent exclues de cet instrument de diffusion, de sorte que les impulsions produites ne se cristallisent jamais et ne deviennent réalité. Une Lune mal aspectée, pour une femme, est l'annonce d'un caractère difficile. Pour un homme, cela annonce la capture d'une femme difficile, et pour tous deux, d'une mère en conflit.
Mots clés:
(+) Images, imaginaire, fonctionnement de l'univers, diffusion.
(-) Femme et mère de caractère difficile.
Carré magique, sceaux de la planète, intelligence et esprit
Image magique : Un bel homme nu, très fort.
Les symbologies de Yesod ont une double nature. Nous voyons par exemple Diane, la déesse lunaire grecque, qui fut d'abord présentée comme une déesse chaste et vierge, puis, aux nombreux seins, vénérée comme une déesse de la fertilité. Isis, la déesse lunaire qui apparaît plus tard avec des cornes de vache, symbole de la maternité. Tout s'explique par le flux et le reflux de la Lune, sa nature rythmique, dans le rythme sexuel de la femme, tantôt accessible tantôt agressive, tantôt déesse vierge et tantôt déesse de la fertilité.
Il existe également trois déesses attribuées à la Lune : Diane ; Séléné ou Lune et Hécate (en Grèce), déesse de la sorcellerie, des enchantements et qui préside aux accouchements.
Nous avons également Thoth, le Seigneur de la Magie, qui dans l'Antiquité était attribué à la Lune, bien qu'Hermès Trismégiste (Thoth) soit davantage associé à Hod en raison des mathématiques, de l'astrologie, de la connaissance de la magie, etc.
Ainsi, lorsque nous parlons de la Lune, nous faisons référence à des états éthérés et non à des états physiques. Le magnétisme des êtres vivants augmente et diminue au rythme de la Lune en raison des particularités de chaque individu, par exemple : la naissance dans une certaine phase de la Lune. Cela signifie qu'un magnétisme peut être en hausse et un autre non, et vice versa.
Symboles/Armes magiques : Parfums, sandales. Comme nous traitons du domaine de la magie, ceux-ci font référence à une utilisation lors d'opérations.
Ce sont des sandales et des tongs en cuir pur, sans semelles ni talons en caoutchouc, dûment consacrées, que nous utilisons pour travailler dans le cercle magique. Il vise à permettre la circulation des énergies, du magnétisme de la Terre vers le Magicien tout en créant un champ sacré dans le magicien lui-même.
Exode 3:5 Il dit: N'approchez pas d'ici. enlève tes chaussures de tes pieds ; parce que l’endroit où tu te tiens est une terre sainte.
Le tapis avec les couleurs, les symboles, les meubles, etc. appropriés agissent de la même manière. qui concentrent le magnétisme terrestre utilisé dans les opérations, de la même manière que l'autel est le lieu des pouvoirs spirituels.
Les parfums représentent le côté éthéré des opérations et ont une influence psychologique dont le but est de profiter des émotions, de modifier le centre de conscience.
Correspondance dans le microcosme : Les organes reproducteurs. Bien que l'organe soit physique, cette sphère fait référence à une représentation éthérée due au magnétisme sexuel et à son attribution dans la spiritualité comme organe qui génère et transforme l'énergie. Il s'agit donc des œuvres du Sahaja Maithuna, la Magie Sexuelle si cachée par les entités ésotériques dans leurs cercles fermés, c'est-à-dire la pratique sexuelle sans déversement de sperme, sans perte d'énergies sexuelles qui se convertissent en âme et en pouvoir. Ainsi, les réactions physiques liées au sexe ne sont qu’une toute petite partie de ce qu’il représente réellement, la pointe de l’iceberg.
Correspondance dans le macrocosme : Terres sauvages, déserts, forêts, rochers, endroits pierreux, montagnes, sources, eaux, rivières, mers et ports ; les bateaux, les différents lieux de campagne et les bois ; ainsi que les voies publiques, les granges et autres.
Expérience spirituelle : La vision du mécanisme de l'univers. Cette description se produit parce qu’elle représente la partie vitale, l’énergie vitale, de tout ce qui se trouve dans le monde physique. C'est la salle des machines de tout ce que nous connaissons et elle émet une luminosité que nous appelons « aura ».
C'est donc à Yesod que se trouve également l'Éther du Sage, la Lumière Astrale, Akasha, également connu sous le nom de 5ème élément, puisque les quatre autres (Feu, Eau, Air et Terre) font partie de Malkuth. Cet Éther n’est pas le même que celui connu sur le plan physique, qui a une nature dense et représente l’élément ardent des quatre éléments physiques, mais il constitue la racine de l’éther physique.
Pour comprendre les quatre éléments inférieurs, il faut le faire à partir du cinquième élément ci-dessus, sinon nous serions confrontés à une « pétition de principe » où le défini est dans la définition, ce qui ne mène nulle part. Par conséquent, dans la Kabbale, pour comprendre un plan, il faut connaître sa supériorité, où se trouve sa nature. Ainsi, dans Yesod, nous rencontrons le cinquième non-manifesté des quatre inférieurs de Malkuth, à savoir : le Feu des anciens ou l'éther des modernes, la Terre, l'Eau et l'Air, qui correspondent aux états solide, liquide et gazeux de la matière.
Enfin, nous entrevoyons les eaux fluides du chaos se rassembler et s’organiser à travers les représentations qui ont été esquissées dans Hod. Ce réagencement, cette correction et cet arrangement final de l'unité des représentations ou des images formatrices aboutissent à l'organisation du mécanisme de l'Univers.
Vertu : L'indépendance. Elle naît de la capacité de créer ses propres fondations à travers l'image qui court de bas en haut et de haut en bas et, ainsi, de pouvoir se reconstruire constamment.
Vice : l'envie. Il s'agit d'un mécontentement causé par le bonheur ou la prospérité d'autrui ou par le désir de posséder ou de jouir de ce qui appartient aux autres, qu'il s'agisse de qualités, d'attributs, de biens, etc. Elle peut provenir d'une incapacité à atteindre l'indépendance afin d'obtenir quelque chose que quelqu'un d'autre possède, dans un processus compétitif, d'un sentiment de vengeance ou d'empêchement karmique, de peur, d'incrédulité dans la justice divine qui donne à chacun selon son mérite [1] , etc. En éliminant l'envie lunaire, la justice et la joie pour le bien des autres émergent.
[1] Les richesses obtenues illicitement ne sont pas prises en compte ici.
Aspect : 150º Quinconce
Le quinconce correspond à une séparation de 150 degrés entre deux planètes. Il s'agit d'un aspect considéré comme bénéfique, mais de moindre intensité, bien que certains astrologues ne le voient pas comme un aspect bénéfique ou maléfique, et ils n'ont aucune raison d'en douter, puisque le quinconce correspond à la Lune, qui, de par sa position dans la colonne centrale, transmet l'idée d'un équilibre entre le Bien et le Mal. Cependant, lorsqu'il s'agit d'un équilibre, on en parle déjà comme de quelque chose de bien. Cet aspect correspond au monde kabbalistique de la Formation (Yetzirah) et travaille sur l'Éther de la Vie qui (comme nous l'avons dit dans l'aspect en Hod) relie la région responsable des archétypes de la vitalité universelle avec les organes sexuels physiques en Yesod.
Nous avons déjà vu comment la Lune fertilise tous les aspects, et qu’elle transforme les vibrations planétaires en images intérieures que nous projetons tout comme le monde extérieur. Le quinconce est la porte d'entrée vers la manifestation de ces images projetées .
Il faut neuf mois pour concevoir un enfant, durant lesquels son image se forme intérieurement au sein de la mère. On ne peut donc pas s’attendre à ce que l’image que le quinconce forme en nous s’extériorise en un instant comme par magie. Pour cette raison, les effets du quinconce n'apparaissent pas immédiatement, ses effets sont donc sous-estimés. Mais la vérité est qu'avec le quinconce nous prononçons un verdict sans appel, car, une fois l'image formée en nous, lorsque cet aspect se produit, les images s'extérioriseront sans qu'il y ait rien qui puisse l'éviter et nous vivrons dans notre réalité physique les valeurs que cette image représente, ses résultats dans le domaine matériel.
De cette façon, nous pouvons démontrer que dans le processus de cristallisation d’un acte, le trigone uranien (30º) nous offre des circonstances extrêmement favorables pour réaliser nos ambitions ; Cependant, la sesquiquadrature mercurienne (135º) nous invite à réfléchir si nous faisons bien ou mal, en acceptant ce qui nous vient si facilement. Ces réflexions, combinées aux possibilités du trigone, passent au quinconce (150º) pour établir la part définitive (l' image ) de ce que nous vivrons. Les mauvais aspects du point quinconce peuvent altérer profondément la nature de l'image proposée par notre volonté, tout comme les mauvais aspects reçus par la Lune dans un thème, car cela impliquera un changement dans la mauvaise qualité du centre producteur de l'image.
Le quinconce du signe extérieur est porteur de la fertilité physique (car lié au sexe), au sens le plus large : descendance, réalisations matérielles selon la tonique des planètes qui le forment. Le quinconce de retour doit être porteur de productions spirituelles , également selon la nature des planètes impliquées.
Animaux terrestres : Les animaux lunaires sont ceux qui aiment la compagnie de l'homme et qui grandissent dans l'amour ou la haine, comme toutes les espèces de chiens. Le caméléon est lunaire car il prend toujours une couleur en fonction de la variété de couleur de l'objet, bien qu'il ait aussi une nature mercurielle car il entre dans les couleurs de l'arc-en-ciel. Les cochons, les cerfs, les chèvres et tous les animaux qui observent et imitent le mouvement de la Lune, comme les babouins et les panthères, sont également lunaires. Les chats, dont les yeux augmentent ou diminuent suivant le cours de la Lune, et les choses qui sont de même nature, comme le sang menstruel et tous les animaux qui vivent dans l'eau et sur terre, tels que les grenouilles, les crapauds, les loutres et autres animaux qui se nourrissent de poissons.
Oiseaux : Parmi les oiseaux, on trouve les oies, les canards, les grèbes et toutes sortes d'oiseaux aquatiques qui se nourrissent de poissons, comme le héron, le scarabée à deux cornes, qui ressemble à un taureau, le scarabée, car, selon les écrits anciens, il creuse sous le fumier et y reste pendant une période de 28 jours. après quoi il ouvre le fumier et le jette dans l'eau, d'où viennent les scarabées.
Animaux aquatiques : les poissons-chats, dont les yeux changent selon la trajectoire de la Lune, et tous ceux qui observent le mouvement de la Lune, comme les tortues, les écheneides, les crabes, les huîtres, les grenouilles et les crapauds.
Plantes : Parmi les plantes et les arbres, les laiteux, comme l'hévéa, sont lunaires ; ceux qui sont aqueux, accumulent l'eau, vivent dans l'élément ou très près de lui, comme le bananier, le cocotier, le palmier qui pousse une branche à chaque lever de lune, le cresson ; celles aux feuilles aromatiques comme le camphre, la rue, l’eucalyptus, la menthe, le romarin, l’absinthe, l’armoise ; ceux qui ont des habitudes nocturnes comme le sélénotrope (qui semble faire référence à la dame de la nuit) qui se penche vers la Lune, tout comme l'héliotrope se penche vers le Soleil ; hysope, romarin, gattilier (indiqués pour le traitement des irrégularités du cycle menstruel).
Pierres : Cristal, marcassite argentée, et toutes celles qui sont blanches, pierre sélénite, celles qui brillent avec un corps blanc, avec une lueur jaune, imitant le mouvement de la Lune et ayant en elles-mêmes la figure de la Lune avec sa volatilité quotidienne, qui augmente ou diminue, tout comme la Lune elle-même. Également des perles, qui sont générées dans des coquillages.
1.2 Chemin 9
Le Neuvième Chemin est appelé Intelligence Pure , car il purifie les Émanations. Il teste et corrige la conception de ses représentations et l'unité selon laquelle elles sont disposées, sans diminution ni division.
C'est le Chemin de Yesod, chargé de fixer les images provenant des autres Sephiroth, de la même manière que l'affichage, les écrans des appareils reconstituent les images envoyées par le centre émetteur sous forme de points lumineux, les projetant ensuite sur Malkuth.
L’expérience spirituelle de cette Sephirah est appelée « Vision du Mécanisme de l’Univers » car ici les images prennent un sens et acquièrent un visage, ce qui nous permet de les comprendre. Ceux qui n’ont pas atteint l’expérience spirituelle réservée à cette voie voient l’univers comme un pur jeu d’énergies désorganisées sans leur aspect d’images tracées par Hod (« selon lesquelles elles sont disposées ») auxquelles Yesod doit s’adapter, « tester, corriger les desseins de ses représentations », comme décrété par son supérieur sans perdre ses nuances essentielles.
Dans ce mécanisme de l'Univers, Yesod apparaît comme le réceptacle des émanations des autres Sephiroth et comme le transmetteur immédiat de ces émanations à Malkuth. Renforçant la compréhension, il appartient à cette Sephiroth de corriger les émanations destinées à la Sphère la plus dense comme l'implique le Texte Yetziratique lui-même : « Il teste et corrige la conception de ses représentations », donc, dans un acte de magie, il faut prendre soin de cette Sephirah, contrôler les déviations de l'imagination, corriger les conceptions.
Sur le plan humain, nous travaillerons sur le 9ème Chemin si nous savons donner à chaque connaissance la cohérence qui rend la vérité reconnaissable pour tous , en ne nous conformant pas à connaître une « vérité » et en l'énonçant à travers une vague série de points lumineux. On dit que les grands initiés savent créer des images dans l'esprit de leurs disciples et que c'est la preuve de leur connaissance, ils le font lors du passage de la connaissance ou de l'initiation elle-même.
Le travail sur le 9ème Chemin consiste à rendre clair et évident le message provenant des huit Sephiroth supérieures, afin d'éviter qu'il soit confus, indistinct et donne lieu à des interprétations diverses, c'est-à-dire qu'il doit être compris d'une manière si parfaite qu'il puisse être sauvé de cette forme de destruction et de division par la confusion et la duplicité des significations.
Le 9ème chemin est gouverné par l'Ange 72 9->9 : MUMIAH.
Mots-clés : Preuve et correction, images, réceptacle des émanations, contrôle des déviations de l'imagination, précaution contre les contextualisations imaginatives.
1.3 Cartes de tarot
Les quatre neufs. Neuf de Bâtons : Grande Force ; Neuf de Coupes : bonheur sentimental – épanouissement amoureux ; Neuf d’Épées : Cruauté – images restrictives ; Neuf de Pentacles : La cupidité matérielle .
Les neuf ensemble représentent la production d’images de tout ce qui a été travaillé par les autres centres. Séparément, le nom divin, יהוה – « Yod-He-Vô-He », sera divisé comme suit : le neuf de bâtons est le Yod ; le neuf de coupes le He ; le neuf de pique le Grand-Père et le neuf de carreau le second Lui. Yesod se trouvera particulièrement identifié au neuf de pentacles, car il est déjà au niveau le plus bas pour déverser et absorber les images dans la terre.
Les neuf traitent du résultat final de tout un processus d’élaboration. Cela indique que rien de nouveau ne sera présenté par rapport à la chose ou à la situation qui fait l’objet de la consultation. Il s’agit toujours d’une coagulation d’énergies dans des formes concrètes. Que le sujet a atteint son apogée et s'est épuisé, ne laissant que sa stagnation.
Bien que cela soit interprété comme un triomphe, cela indique également la nécessité de passer à autre chose et de ne pas rester éternellement dans ce domaine, car les forces invisibles de la Volonté ont commencé à travailler sur un autre front. Il faut donc que l’individu soit capable d’avancer, sinon il se retrouvera dans une situation stérile, sans avenir pour ainsi dire.
1.3.1 Neuf de trèfle
Il reçoit le titre de Seigneur de Grande Force . Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la position de la Lune transitant par le troisième décan du Sagittaire où il manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hesed-Jupiter qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est la Lune .
À ce stade, Kether, le premier point de départ sur l'Arbre et dans le zodiaque, le centre qui produit les initiatives, l'essence divine, s'exprime à travers Yesod, le centre qui produit les images, qui reflète tout ce qui a été travaillé par les autres centres. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hesed , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Neuf de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des neufs, il a ainsi une relation avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Yesod sur le plan spirituel (Yesod dans Yod).
Ici, les images proviennent du Monde des Émanations à travers les voies de Netzah, la Sephirah qui représente le troisième cycle, le « Yod » du Monde de Yetzirah. Il s'avère que les énergies de Kether ne peuvent pas descendre directement à Yesod car cela causerait des dommages à la fois à Yesod et à Malkuth étant donné l'intensité et la subtilité de ses pulsations de sorte qu'elle passe par Netzah qui est un « Vô », mais aussi un « Yod » dans son monde, d'où elle reçoit et dirige vers Yesod.
Lorsque les énergies de Kether passent à travers Netzah, cela donne lieu à de grandes réalisations, à la renommée, à la renommée, à la fortune. Un flux qui profite à tous.
Ces images projetées au cerveau émettent chez l'individu une grande impulsion, un désir grandiose, spectaculaire, comme sur une scène et qui le conduira à l' aboutissement de ses entreprises . Ceux qui vous entourent verront une porte ouverte sur un monde merveilleux.
Malgré les bonnes nouvelles, lorsqu'on travaille avec les neufs, il est important de prendre en compte les positions des autres cartes, pour observer si les forces spirituelles ne sont pas obstruées lors de leur descente, de manière à empêcher les émanations d'en haut d'atteindre le cerveau, ce qui rendra difficile l'accomplissement de l'ordre qui a émergé des émanations et pourrait conduire l'individu à des situations d'échec ou retarder le couronnement de son entreprise.
Mots clés : 9♣ Seigneur de grande force , compagnie spectaculaire.
(Droit) Fin du combat , victoire morale, décision favorable, paix ;
(Inversé) Retards , suspension, lenteur, obstacle, adversité, calamités.
1.3.2 Neuf de Coupes
Il reçoit le titre de Seigneur du Bonheur Sentimental . Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la position de la Lune transitant par le troisième décan des Poissons où elle manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hesed-Jupiter qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est la Lune .
À ce stade, l’Amour-sagesse de Hochmah s’exprime à travers Yesod, le centre producteur d’images, qui reflète tout ce qui a été travaillé par les autres centres. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hesed , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Neuf de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des neufs, ainsi, il a une relation avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Yesod sur le plan astral (Yesod dans He).
Le titre original ici est Bonheur matériel, cependant, comme il semble contredire le sens de la carte qui traite des sentiments, nous l'avons changé en Bonheur sentimental.
Nous avons donc la domination du monde des sentiments gouverné par Hochmah, l'influence de Jupiter sur le pacte du mariage et l'expression de cet amour dans Yesod ; Ce n'est pas un hasard si certaines interprétations de cette carte sont associées à la grossesse car elle provoque l'extériorisation des sentiments et Yesod est représenté par Isis comme la vache à cornes, symbole de la maternité ou encore Diane (ou Artémis) la déesse de la fertilité aux nombreux seins. Elle diffère de l'As d'Épées qui fait référence à la conception initiale, mais ici la grossesse est déjà proche de l'accouchement.
D'autre part, Yesod programme l'extériorisation des pensées d'amour sous forme d' accomplissement amoureux , manifestation ultime de ces sentiments, un bonheur béni vécu depuis longtemps. Ainsi, une fois le bonheur de l'amour satisfait, la personne part à la recherche de nouvelles expériences et veut emporter avec elle l'objet de son bonheur. Cette stagnation laisse la voie libre au neuf d'épées, qui pourrait bientôt les séparer car, comme cela a déjà été dit à propos des neufs, les forces invisibles de la volonté ont commencé à travailler sur un autre front.
Dans le monde des Eaux, les sentiments sont prédominants, ce sont donc des entreprises amoureuses ou obtenues à travers des relations sentimentales. Les images sont déposées dans Yesod afin que le traitement cérébral puisse articuler les manifestations.
Si la force est fragile (carte inversée), les images révéleront une réalité intérieure qui procure des victoires, sans pour autant s'extérioriser.
Mots-clés : 9♥ Seigneur du bonheur sentimental, accomplissement amoureux , grossesse, sentiments à Yesod, entreprise amoureuse, bonheur béni.
(Droit) Victoire , gain, supériorité, spectacle ;
(Inversé) Sincérité, loyauté , cœur ouvert, liberté, confiance.
1.3.3 Neuf d'épées
Il reçoit le titre de Seigneur de la Cruauté . Il fait référence à l' élément Air et correspond astrologiquement à la position de la Lune transitant par le troisième décan des Gémeaux où elle manifeste ses flux à travers les traits de ce signe gouverné par Hod-Mercure qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est la Lune .
À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l'univers, le centre instituant de toutes choses d'où émanent la Loi et l'ordre, s'expriment à travers Yesod, le centre producteur d'images, qui reflète tout ce qui a été travaillé par les autres centres. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Neuf d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des neufs, il a donc un rapport avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Yesod sur le plan mental (Yesod dans Vô).
Yesod est le « Grand-Père » terminal de plusieurs extériorisations, notamment concernant les restrictions de Binah puisqu’il occupe la position « Grand-Père » du troisième triangle en troisième position. Il faut également noter que le neuf d’épées fait référence à Binah, ce qui nous donne une énergie bien résolue que Yesod (car il est l’extériorisateur de tout « Vô ») domine pleinement.
Comme nous avons affaire à l’union entre Binah et Yesod, les images projetées sont de nature restrictive par rapport à nous-mêmes, qui limitent nos possibilités, car nous sommes presque en Malkuth et, nous sommes confrontés de manière brute, nous réalisons les besoins, ce que nous devons faire en vue de ce que nous avons l’intention de faire. Ainsi commencent les premières sensations qui passent de la théorie à la pratique, de l’imagination à la matérialité.
Les possibilités inhérentes au monde des idées sont infinies, mais lorsque nous rencontrons le monde physique, nous sommes obligés d'abandonner une partie du théorique à cause de la praxis qui impose le résultat.
Nous entrons ainsi dans la matérialisation de la maxime philosophique : « Je sais que je ne sais rien ». Voici que les pulsations viennent de sortir des différentes étapes de développement dans lesquelles l'univers ne cache plus ses secrets et se trouve maintenant en train de se refroidir dans la phase de cristallisation où tout dépend d'un développement correct, adéquat sous peine d'échec. Le neuf d'épées est un pas vers la pratique qui, cependant, ne se cristallisera qu'avec le dix.
Mots-clés : 9♠ Seigneur de la cruauté, images restrictives de nous-mêmes.
(Droit) Solitude , célibat, cloître ;
(Inversé) Méfiance, peur justifiée , timidité, vengeance. [1] Nous avons également l’inconscient collectif mental dans Hod et l’inconscient collectif astral dans Netzah. La conscience n'apparaîtra que dans Tiphereth et la supraconscience sera au-dessus de cette Sephirah [1]. Nous avons également l'inconscient collectif mental dans Hod et l'inconscient collectif astral dans Netzah. La conscience n'apparaîtra que dans Tiphereth et la supraconscience sera au-dessus de cette Sephirah.
La solitude exprimée par cette carte est liée à son caractère dépressif, aux images restrictives de soi-même, contrairement à la solitude du quatre d'épées inversé qui parle d'une retraite après une lutte, d'une période de repos.
1.3.4 Neuf de Pentacles
Reçoit le titre de Seigneur de la cupidité matérielle. Il fait référence à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la position de la Lune transitant par le Troisième décan de la Vierge où Hod manifeste ses flux à travers l'apparence de ce signe gouverné par Hod-Mercure qui l'influence et sous les pulsations du maître de ce décan qui est la Lune .
À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réaliser la bonté, s’exprime à travers Yesod, le centre producteur d’images, qui reflète tout ce qui a été travaillé par les autres centres. De plus, le résultat de cette alchimie sera extériorisé à travers le ton prismatique de Hod , le coordinateur de ce sous-cycle évolutif.
Le Neuf de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire des neufs, il a donc une relation avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Yesod sur le plan physique (Yesod dans le 2ème He). Ici, les énergies de Yesod sont directement associées à Malkuth, qui représente la personnalité physique d'Assiah.
À ce stade, il y a une inversion et c'est maintenant Malkuth qui projette ses images basées sur les expériences matérielles de l'individu, images liées à l'auto-préservation dans un monde où les valeurs qui viennent d'en bas sont idolâtrées, sans se soucier d'autres choses. Vous devez simplement gagner le respect de vos pairs au fur et à mesure que vous obtenez ce qu’ils respectent.
Ici, peu importe qu'il s'agisse d'un homme sage, car il ne s'agit pas d'acquérir du respect dans ce cas, puisque l'idolâtré est l'homme riche, de sorte que les images que Malkuth projette dans Yesod, pour qu'elle revienne au cerveau, sont des images de richesse et d'opulence, de gain matériel au détriment du spirituel, il y a donc une inversion de valeurs .
Cependant, si les influences de la carte ne parviennent pas pleinement (carte inversée) à Yesod, le chemin de l'argent sera incertain et, par conséquent, conduira aux déceptions dont parlent les interprétations négatives.
Mots clés : 9♦ Seigneur de l'avidité matérielle , respect des autres pour avoir des R$, inversion des valeurs .
(Droit) Intérêt, triomphe matériel, richesse, opulence ;
(Inversé) Tromperie, déception , promesses, projets avortés.
1.4 Évocation pour le dimanche – Jour de la Lune
Je vous invoque, je vous conjure et je me confie à vous, Anges forts et saints de Dieu, par les noms d'Adonaï, Adonaï, Adonaï, Œil, Œil, Œil, Cados, Cados, Cados, Achim, Achim, Achim, La, La, Fort La, qui est apparu sur le mont Sinaï, qui brille toujours glorieusement sur la montagne de l'Être, avec la glorification du roi Adonaï, Sadaï, Zabaoth, Amathay, Ya, Ya, Ya, Marinata, Abim, Ida, qui a créé la mer, et tous les lacs et les eaux, le deuxième jour, qui sont dans les cieux et sur la terre, a scellé la mer de son grand nom, et a donné ses limites au-delà desquelles elle ne peut pas passer, et par les noms des anges, des Elohim qui gouvernent la première légion, sous le commandement d'Orphaniel, grand ange, précieux et honoré, et par le nom de son étoile qui est la Lune, par ses treize mille rayons et par tous les noms mentionnés ci-dessus, je te conjure, Gabriel, qui est le souverain du dimanche, du jour de la Lune et du deuxième jour.
Je vous conjure au nom du saint et mystérieux TÉTRAGRAMMATON de venir ici m'assister dans cette œuvre, de venir à mon secours et d'exaucer tous mes vœux. AMEN.
[1] Dans la colonne du milieu, Kether et le Père ; Tiphereth le Fils et Yesod le Saint-Esprit.
[2] Les richesses obtenues illicitement ne sont pas prises en compte ici.
[1] Nous avons également l’inconscient collectif mental dans Hod et l’inconscient collectif astral dans Netzah. La conscience n'apparaîtra que dans Tiphereth et la supraconscience sera au-dessus de cette Sephirah.
10 MALKUTH
1.1 Éléments constitutifs ou connexes
| Sephirah : | Malkuth, (hébreu : מלכות Mem, Lamed, Kaph, Vau, Tau – Royaume) | |
| Chorale, Prénom : | 10 – Âmes ou initiés | |
| Nom Divin (Atziluth) : | Adonai Malekh אדני מלך, ou Adonai ha Aretz אדני הארץ « Le Seigneur qui est Roi » et « Le Seigneur de la Terre » | |
| Archange (Briah) : (en voici trois) | 1) Métatron מטטרון Prince des Visages 2) Sandalphon סנדלפון Prince de la Prière et 3) Nephesch ha Messiah נפש המשיח Âme Réconciliatrice de la Terre. | |
| Chœur angélique (Yetzirah) : | Ashim אשים, Âmes de Feu, Hommes. | |
| Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra Cosmique : | Olam Yesodoth Sphère des éléments. | |
| Intelligence géomantique : | Caroline du Nord | |
| Régent de la planète : | Melchisédek (Changam) (מלכי-צדק) | |
| Titres décernés : | La Porte. La porte de la mort. La porte des ténèbres de la mort. La Porte des Larmes. Vallée des Larmes. La Porte de la Justice. La porte de la prière. La Porte de la Fille du Puissant. La porte du jardin d'Eden. La Mère Inférieure. Malkah, la reine. Kallah, la mariée. La Vierge. Isis de la nature. | |
| Image magique : | Une jeune femme couronnée, assise et voilée, sur le trône. | |
| Symboles/armes magiques : | L'autel à double cube. La croix aux bras égaux. Le cercle magique. Le triangle de l'art. | |
| Localisation dans l'arbre : | À la base du Pilier de l'Équilibre. | |
| Relation/éléments : | Feu de la Terre, Eau de la Terre et Air de la Terre | |
| Chorale du Monde : | 4 – Assiah, Action matérielle – Élément Terre. | |
| Correspondance dans le microcosme : | Les pieds. L'anus. | |
| Correspondance dans le macrocosme : | ||
| Signes: | Capricorne, Taureau et Vierge | |
| Élément zodiacal : | Terre | |
| Texte yetziratique : | Le 10ème Chemin est appelé Intelligence Resplendissante , car il est exalté au-dessus de toutes les têtes et a son siège sur le trône de Binah. Elle illumine les splendeurs de toutes les lumières, émanant l'influence du Prince des Visages, l'Archange de Kether. | |
| Expérience spirituelle : | Vision du Saint Ange Gardien. | |
| Attribut: | ||
| Vertu: | Discrimination. | |
| Dépendance: | Avarice. Inertie. | |
| Aspect: | Opposition à 180º | |
| Animaux: | Sphinx (animal imaginaire des 4 éléments) | |
| Plantes: | Maïs, toutes les céréales, saule, lys, lierre | |
| Pierres: | Cristal de roche; Sel | |
| Médicaments : | Caroline du Nord | |
| Cartes de tarot : | Les quatre dix : Dix de Bâtons : l'oppression ; Dix de Coupes : Succès Parfait ; Dix d'Épées : ruine ; Dix de Pentacles : Richesse abandonnée . | |
| Couleur à Atziluth : | Jaune (verdâtre). | |
| Couleur à Briah : | Citrine, olive , brun rougeâtre à noir. | |
| Couleur à Yetzirah : | Citrine, olive, brun rougeâtre à noir, moucheté d'or. | |
| Couleur en Assiah : | Noir, avec des rayures jaunes. | |
| Bougies: | 1 blanc en haut et deux jaunes en bas | |
| Encens: | [Herbe de Santa Maria, soufre, racine de pintade, gingembre, etc.] | |
1.2 Dispositions générales
Malkuth est le corps physique, le monde physique. Le corps vital est une section supérieure du corps physique, c'est-à-dire qu'ils font partie du même corps et ne sont pas des corps distincts.
Malkuth est le Royaume, son dirigeant est CHANGAM, le Génie de la Terre également connu sous le nom de Melchisédek (מלכי-צדק), Roi ou royaume de Justice.
Le monde physique est le lieu où circule le résultat des énergies supérieures, y compris la dégradation égoïque qui nous empêche d'entrer en contact avec l'Intime qui est en Hesed (le premier du Monde de Briah) et qui est le premier reflet de notre Être Réel en Kether (le premier d'Atziluth).
Les agrégats psychologiques suivent les lois du Trois et du Sept. Au moins trois d’entre eux opèrent dans les mondes suivants :
Le monde d'Atzil
Monde d'Atziluth, également connu sous le nom de monde de la Volonté, et donc l'ego agit comme un démon de mauvaise volonté , représenté dans le christianisme par Pilate , celui qui se lave les mains, a des excuses pour tout, veut toujours faire sa propre volonté, déteste la Volonté du Père, est l'ennemi de la disponibilité, a le pouvoir de le faire, mais ne le fait pas. Il ne nous permet pas d'agir, d'avoir un état de disponibilité pour servir notre prochain, il ne nous permet pas de remplir nos obligations envers notre famille, nos amis, nos semblables, les êtres vivants et la planète, il se déclare toujours innocent, il n'est jamais coupable, il se justifie constamment devant lui-même et devant les autres, il cherche des échappatoires, des échappatoires pour esquiver ses propres responsabilités, il trouve des justifications à toutes les erreurs, etc.
Monde de Briah, également appelé le monde des désirs, qui est représenté dans le christianisme par Judas , le démon du désir , celui qui vend son Maître pour trente pièces, mais aussi par Esaü qui vend son droit d'aînesse à Jacob pour un plat de lentilles, c'est-à-dire qu'il se vend pour les plaisirs, la fornication et,
Le monde de Yetzirah, également connu sous le nom de monde de l'esprit, représenté dans le christianisme par Caïphe , le démon de l'esprit , le précurseur des fausses doctrines, et celui qui prostitue l'autel, trahit sans cesse l'Être Réel. L'Intime Adorable lui donne le bâton pour faire paître ses brebis, cependant, le traître cynique transforme l'autel en un lit de plaisirs, de fornication ;
uth, également connu sous le nom de monde de la Volonté, et donc l'ego agit comme un démon de mauvaise volonté , représenté dans le christianisme par Caïphe , celui qui veut toujours faire sa propre volonté, déteste la Volonté du Père, est l'ennemi de la disponibilité, a le pouvoir de le faire, mais ne le fait pas. Il ne nous permet pas d'agir, d'avoir un état de disponibilité pour servir notre prochain, il ne nous permet pas de remplir nos obligations envers notre famille, nos amis, notre prochain, les êtres vivants et la planète, et celui qui prostitue l'autel, trahit sans cesse l'Être Réel. L'Intime Adorable lui donne le bâton pour faire paître ses brebis, cependant, le traître cynique transforme l'autel en un lit de plaisirs, de fornication ;
Monde de Briah, appelé aussi le monde des désirs, qui est représenté dans le christianisme par Judas , le démon du désir , celui qui vend son Maître pour trente pièces, mais aussi par Esaü qui vend son droit d'aînesse à Jacob pour un plat de lentilles, c'est-à-dire qu'il se vend pour les plaisirs, la fornication et,
Monde de Yetzirah, également connu comme le monde de l'esprit, représenté dans le christianisme par Pilate , le démon de l'esprit , celui qui se lave les mains de ses erreurs, qui a des excuses pour tout, se déclare toujours innocent, n'est jamais coupable, se justifie constamment devant lui-même et devant les autres, cherche des évasions, s'échappe pour éviter ses propres responsabilités, trouve une justification à toutes les erreurs, etc.
L'ego, constitué par les sept péchés capitaux Colère (Mars), Avidité (Saturne), Luxure (Vénus), Envie (Lune), Orgueil (Soleil), Paresse (Mercure) et Gourmandise (Jupiter), symbolisés par les sept planètes, agit dans chacun des Mondes susmentionnés, agit sur les sens (vue, odorat, goût, ouïe, toucher) et sur les centres de la machine humaine, à savoir : intellectuel, émotionnel, instinctif-moteur et sexuel, de sorte qu'il a d'innombrables actions secondaires. Ces élémentaux animaux vivent à l'intérieur du Royaume de notre Âme et se nourrissent des substances inférieures de nos profondeurs animales inférieures, ils se nourrissent des énergies qui devraient former notre Âme et volent ainsi une grande partie de notre Conscience, analysez simplement les affirmations suivantes : je suis en colère, je convoite, je désire, j'éprouve de l'envie, etc.
Lorsque nous prions le Père : « Que ton règne vienne », nous disons non à l’ego et oui à notre véritable Soi dans Malkuth : « …que ta volonté soit faite sur la terre (Malkuth) comme au ciel… (Séphiroth supérieures) »
Lorsque nous dissolvons les moi, nous incarnons l'Âme (qui habite la 6ème dimension) et l'Esprit (Intime dans Hesed), alors apparaît l'Homme Véritable, celui qui a son Âme et son Esprit incarnés, par contre, celui qui ne les incarne pas n'est rien d'autre que des fantômes à la Conscience endormie et agit de manière uniquement subjective en opposition à la Conscience objective.
Le Monde Physique est également connu comme la vallée des larmes, le monde du milieu, la vallée de Sansara, qui nous rappelle la Roue de Sansara qui tourne sans cesse dans le processus d'involution et d'évolution dans la perte d'un corps physique et la prise en charge par un autre jusqu'à la fin de la période de 108 existences, où il y a alors une plongée dans l'abîme pour la désintégration des énergies dégradées. Tout le reste est expliqué dans l'Arcane 10 du Tarot.
Cette sphère correspond à la fois au Monde Physique et à ce qui se trouve à l'intérieur de ce monde, c'est-à-dire à l'intérieur, dans les entrailles de la Terre. Nous trouvons donc ici les Sephiroth inversés ou les Kliphos, appelés aussi démons (au sens d'Anges déchus, d'énergies dégradées, puisque dans le sens le plus ancien le mot désigne simplement des esprits qui peuvent être de diverses classes, bons ou mauvais, habitants des plans les plus divers), les Âmes en douleur, celles qui souffrent d'avoir épuisé le cycle de 108 existences sans autoréalisation et ainsi évolué dans le temps. Dans ces Kliphos on retrouve aussi les Anges Déchus, les Génies du Mal. On peut donc dire que les mondes infernaux appartiennent aussi à Malkuth.
1.3 Introduction aux Sephiroths
Malkuth est la dernière Sephirah, la dixième, de l'Arbre Kabbalistique et appartient au Monde de l'Action (Assiah). Dans le Zodiaque, il correspond à l'Ascendant ou Maison I (qui au niveau terrestre représente ce qu'est le Bélier au niveau céleste). Ce centre représente donc notre terre humaine, notre monde physique. Les neuf centres précédents symbolisent tant d’autres groupes de facultés que nous devons acquérir tout au long de notre parcours humain, vie après vie. Malkuth sera donc le résultat de notre activité antérieure (Karma, destin). Tous les centres de vie se déversent finalement dans Malkuth, c’est-à-dire dans notre personnalité matérielle, la transformant. À ce stade, tout devient un événement, une réalité tangible.
Malkuth est notre Être physique et, au niveau universel, notre planète Terre. Tous les Centres de Vie se déversent finalement dans Malkuth, c’est-à-dire dans notre personnalité matérielle, la transformant.
L’activité de ces neuf centres sur le dixième (Malkuth), qui est nous-mêmes, est ce qui forme notre conscience tout au long de nos existences (populairement appelées incarnations). Chacun a ses propres lois et principes, et pour que nous puissions les apprendre, les Hiérarchies Spirituelles qui dirigent l’évolution humaine nous placent, dans une existence donnée, « plus près » d’un certain Centre ou d’autres.
Au niveau microcosmique , le travail humain consiste en la connaissance de soi, « nosce te ipsum » de l’école pythagoricienne, puisque Malkuth est notre Terre humaine, il est donc nécessaire de découvrir à quel Centre de Vie appartient chacun des objets, êtres, situations concrètes auxquels nous devons faire face afin de savoir comment nous pouvons agir, car si nous nous connaissons nous saurons exactement pourquoi nous vivons des expériences négatives.
Certains se plaignent de la méchanceté des membres de leur famille et de leurs amis, mais ils sont incapables de voir les forces négatives qui sont installées en eux, alors Yesod extériorise ces images. S’ils cherchaient à mieux se connaître, ils découvriraient cette réalité intime et changeraient. Ainsi, en modifiant l’intérieur, sa réalité extérieure serait également modifiée, puisque « l’extérieur est le reflet, l’incarnation de l’intérieur ».
Nous pouvons vérifier notre évolution à travers l'Horoscope Kabbalistique de naissance de chaque individu, qui nous permet de savoir quels Centres seront, lesquels d'une certaine manière sont au repos, et lesquels sont actifs dans leur vie présente. De cette façon, l’astrologue kabbaliste peut guider la personne quant au travail qu’elle doit effectuer.
Il suffit donc de voir dans quel signe se trouve une planète et de placer cette planète dans le Sephiroth qui correspond à la planète qui gouverne le signe dans lequel se trouve la planète. Donc si Vénus est en Verseau, nous plaçons Vénus en Binha-Saturne sur l'Arbre puisque Saturne gouverne le Verseau.
Une fois toutes les planètes placées sur l'Arbre, les Sephiroth qui ont le plus de planètes sont analysés. Si Yesod domine dans un Horoscope, nous aurons un homme qui bouge beaucoup, qui transforme les impulsions de sa conscience en actes. Le domaine de Hod donnera à l'intellectuel, le critique. Netzah donnera à l'artiste ; Tiphereth le grand homme qui se manifestera dans l'équilibre. Geburah, la vengeresse, l'irascible. Hesed, le politique, le religieux (puisqu'il est le siège de l'Intime), Binah, le législateur, le juge, l'administrateur de l'État et l'homme qui donne les normes de vie.
Nous verrons aussi, à travers l'Horoscope, si la position des planètes dans la Sephirah est sur un chemin de descente à travers l'arbre ou de retour à l'Absolu, si l'individu est avancé ou si les tendances sont devenues « asservies » dans un Centre spécifique et auront besoin d'être libérées ; s'il y a équilibre entre les colonnes ou s'il est dans une colonne spécifique, par exemple un excès de planètes dans la colonne Rigueur, indiquant les Karmas ou dans la colonne Miséricorde, qui indique la protection divine et la liberté ou l'Équilibre. S'il y a eu trop de progrès dans la partie intellectuelle et pas assez dans la partie émotionnelle ou s'il y a quelque chose à désirer dans la partie physique, de sorte que d'autres existences sont nécessaires pour équilibrer cela [1] .
La Kabbale déclare que nous devons parcourir tous les chemins de haut en bas et revenir de bas en haut pour que notre travail soit achevé.
1.4 Discussion des éléments
Malkuth est le Royaume de la Terre. Il n'intègre aucun triangle équilibré, car il est le réceptacle des influences des triangles précédents (Logoïque, Éthique et Magique).
On l'appelle la Fiancée de Microprosopos (Malkuth), là où le Serpent lève la tête, là où se produisent les jugements les plus sévères. Cette sphère s'étend jusqu'aux enfers des Sephiroth maléfiques, appelés Qliphoth, ou démons maléfiques (divinités, qui peuvent être bonnes ou mauvaises). C'est le firmament d'où Elohim a effectué la séparation entre les eaux suprêmes de Binah et les eaux infernales du Léviathan.
Ce monde, bien qu’il ne participe à aucun des triangles, exprime le résultat final de l’Arbre tout entier. Astrologiquement, il représente l'aspect d'opposition à Kether car il est situé au point le plus éloigné du début de la création. Il est considéré comme le monde du milieu par rapport à l'Arbre négatif de Qliphoth, d'où tout revient à son origine ou entre dans le processus d'involution à travers les autres royaumes et dimensions inférieures de la nature.
Il est divisé en quatre quadrants qui représentent les quatre éléments du nom divin יהוה – « Yod-He-Vô-He », c’est-à-dire : le Feu, l’Eau, l’Air et la Terre. Il convient de noter que ceux-ci ne se réfèrent pas simplement à des aspects physiques, mais plutôt aux états énergétiques dans lesquels ils peuvent exister et se manifester. De la même manière, nous ne devrions pas traiter Malkuth simplement comme la sphère de la Terre, mais plutôt comme ses déploiements subtils, ses aspects spirituels et magiques, et pour cette raison, ils sont également désignés comme l'Air des Sages, la Terre des Sages, etc.
Nous avons vu que les éléments se réfèrent également aux trois états de la matière, mais dans l'ésotérisme nous avons un quatrième état, voyons : Solide pour la Terre, où les particules sont fermement adhérées ; Du liquide à l'eau où les particules se déplacent les unes à côté des autres ; Gazeux à l'Air où les particules sont séparées le plus possible les unes des autres et enfin l'état Électrique qui correspond à l'élément Feu. En ésotérisme, nous voyons également que n’importe laquelle des forces peut passer d’un état à un autre sous certaines conditions, tout comme l’eau peut occuper l’un des trois états : solide-glace, liquide-eau et gazeux-vapeur. Ce qui se passe dans Malkuth est le résultat final de toutes les opérations des paires d’opposés des triangles ci-dessus qui aboutissent à un véhicule terrestre stéréotypé de manifestation avec les pulsations descendantes spécialisées. Nous avons donc un résultat final et achevé, équilibré dans la plus pure inertie , inertie où réside d'ailleurs sa principale vertu, sa caractéristique, etc.
Toutes les Sephiroth sont comprises par leurs paires d'opposés ou par leurs voisins, dans Malkuth, bien qu'isolées, cela se produit de la même manière, mais ici sa détermination est basée sur Yesod.
Malkuth est essentiellement la Sphère de la Forme concrète et formée , qui dépend des fonctions de Yesod, tandis que Yesod est essentiellement une sphère productrice de Forme mais dont l'activité dépend des substances offertes par Malkuth. Ainsi, Yesod est le principe qui confère les Formes, et chaque forme composée dans cette Sphère prendra forme dans Malkuth. La matière étant extrêmement résistante et inerte, il est nécessaire de la faire fonctionner dans son aspect le plus subtil, qui s’appelle l’élément Feu, son pendant électrique dans sa constitution la plus infinitésimale et quantique, et de là elle influence les autres éléments.
Dans Yesod nous avons la toile, l'ardoise où se tissent les images et les rêves et qui va absorber les particules de Malkuth pour leur donner matière. Contrairement au sens commun, Malkuth est une matière inanimée jusqu’à ce que les forces de Yesod l’animent ; le plan matériel est donc le résultat visible d’une activité éthérée invisible.
Partout où il y a de la vie, des traces d’activité électrique, de conductivité, comme dans les cristaux, les métaux, les ingrédients chimiques, etc., là est à l’œuvre la force yésodique. Ceci est important pour le magicien car cela indique la possibilité de charger la force astrale sur des talismans, des objets magiques, des vêtements, etc.
Il existe une ligne kabbalistique qui s’écarte un peu de la séquence יהוה – « Yod-He-Vô-He », mais qui trouve une certaine logique par rapport au monde élémentaire et il appartient à l’alchimiste de la combiner correctement :
Le Feu Élémentaire est ce que les physiciens appellent aujourd’hui la matière quantique et est lié aux particules invisibles de la matière avec des comportements qui diffèrent de la réalité que nous avons l’habitude de voir, car parfois c’est de la matière, parfois c’est de l’énergie, de la fréquence, de la lumière, du feu – ésotériquement, on l’a appelé plus un état de relations qu’une chose en soi.
L'élémentaire Air est le complément ou la réalisation de ces relations afin de produire une substance organisée qui est le principe vital de la vie physique.
L'Eau Élémentaire ou Eau du Sage fait référence à ce qu'on appelle le protoplasme.
La Terre élémentaire est une matière inorganique grossière.
Bien que chacun des quatre éléments ait sa propre nature, ils sont liés les uns aux autres, donnant lieu à des résultats communément appelés magiques en raison de l'ignorance, car il s'agit d'aspects naturels tels que ceux qui se produisent en chimie, par exemple. Nous réalisons alors que la magie est bien au-delà de ce que nous appelons l’autosuggestion. Ici, nous travaillons avec du protoplasme, qui a une structure similaire à une toile d'araignée et qui sert de véhicule à la puissance magnétique, le Feu du Sage après avoir été transmis par l'élémentaire Air. Ainsi, le magicien doit agir à partir de son propre corps, en déplaçant le magnétisme qui coagulera jusqu'à la formation du protoplasme et sa cristallisation ultérieure dans le monde physique. Ainsi, nous nous rendons compte ici que la matière et l'esprit sont les deux faces d'une même pièce.
Dans la relation directe יהוה – « Yod-He-Vô-He » on observe que surgit une Volonté (Yod-Feu) qui sera dynamisée par un sentiment (He-Eau) et plus tard organisée par le mental (Vô-Air) jusqu’à sa cristallisation par un acte dans le monde physique (2e He-Terre).
Dans tous les cas, dans les deux milieux, l’ésotériste personnifie les énergies naturelles et les appelle même intelligences. , découvre qu'il y a en fait une intelligence dans chaque force, plus encore dans ce qui a généré sa formation et qui détient toute son identité, son ADN, pour ainsi dire, et, de cette façon, manipule son côté subtil dans sa propre nature, se rend compte qu'il y a une conscience qui répond, ce qui ne se produirait pas si ces forces étaient traitées comme une concomitance fortuite d'accidents sans aucun rapport entre elles.
Malkuth est le point final de la condensation de la matière, ce qui ne signifie pas l'absence de spiritualité, mais au contraire, c'est là que nous sommes testés dans tout ce qui va à l'encontre des règles de l'Univers jusqu'à ce que nous ayons appris la leçon et que nous passions ensuite sur le chemin du retour ou descendions vers des plans où la matérialité est encore plus grande comme le dicte la loi d'affinité vibratoire en accord avec la psyché de chaque individu. La nature ne fait pas de sauts pour échapper aux Lois de la vie, il ne sert à rien de chercher des excuses, il faut suivre chaque chemin pour s'adapter aux Lois supérieures des émanations. Ceux qui tentent d’affronter la vie se dissocient des causes profondes et finissent par faire face à des maladies psychologiques qui deviennent physiques ou même perturbent leur existence. Cela s’applique aussi bien à la vie individuelle que collective, aux relations entre les humains et avec la nature.
C'est dans Malkuth que l'Éclair Brillant descend à travers les centres de vie comme une force inconsciente, atteint le point terminal, puis revient, avec le Serpent de Sagesse, qui représente l'aube de la conscience objective (les initiations), en spirales jusqu'à Kether. Et puisque le chemin du retour commence avec la 32ème étape qui va de Malkuth à Yesod, nous pouvons conclure que la science elle-même doit suivre ce même chemin, dépassant d'abord les limites de la matière.
La terre élémentaire de Malkuth est disposée comme suit : La Terre de Malkuth (Terre de la Terre) fait référence à la terre matérielle ; l'Eau et l'Air de Malkuth (Eau et Air de la Terre) concernent l'anabolisme et le catabolisme, le processus de construction et de destruction et le Feu de Malkuth (Feu de la Terre) fait référence à l'aspect électromagnétique de la matière qui unit les phénomènes de conscience et de vie.
Les quatre éléments correspondent également aux quatre tempéraments décrits par Hippocrate, aux quatre couleurs du Tarot, aux douze signes du Zodiaque et aux sept planètes que nous avons déjà étudiés au préalable et lorsque nous traiterons des cinq éléments plus tard, comme suit :
L'Élément Feu correspond à l'Été et au Tempérament Bilieux ou Colérique – où la personne est active, optimiste et dynamique, un leader né qui n'a pas peur de prendre des risques et de relever des défis, énergique, fort et dans son aspect négatif favorise les réactions irritables, de mauvaise humeur, arbitraires – Il favorise le militarisme, les positions d'autorité, les initiatives ; à la couleur des Trèfles; aux signes du Bélier, du Sagittaire et du Lion ; et aux planètes Soleil et Mars ;
L'Élément Eau correspond à l'Hiver et au Tempérament Flegmatique – impassible, calme, tolérant, adaptable, indifférent, passif, avec peu d'énergie et d'excitabilité, qui se conforme à son destin. Dans leur aspect négatif, ils provoquent des réactions de paresse et de variabilité ; à la couleur des Coupes ; aux signes du Cancer, du Scorpion et des Poissons ; et aux planètes Lune et Mercure ;
L'élément Air correspond au Printemps et au tempérament Sanguin – quelqu'un qui a un esprit jovial, heureux, optimiste, passionné, sociable, mais dans son aspect négatif donne lieu à des réactions frivoles et capricieuses ; à la couleur des épées; aux signes de la Balance, des Gémeaux et du Verseau ; et les planètes Vénus et Jupiter ;
L'élément Terre correspond à l'Automne et au Tempérament Mélancolique – passif, très sensible et timide, créatif et imaginatif, avec une grande empathie. Les personnes liées à cet élément sont incapables de blesser qui que ce soit. Dans son aspect négatif, il éveille des attitudes d’impolitesse et de cupidité. à la couleur des Carreaux; aux signes du Taureau, de la Vierge et du Capricorne ; et la planète Saturne.
Toute opération magique doit avoir un pied dans Malkuth pour que ses résultats soient présents sur ce plan, c'est-à-dire que ces opérations visent à faire descendre les pouvoirs vers les plans inférieurs pour qu'ils soient au service et au but de l'opérateur et non pas seulement des résultats purement subjectifs, un sentiment d'exaltation de l'énergie travaillée ou encore des phénomènes psychiques. Ces énergies qui ne se manifestent pas sur le plan physique le font sur les plans supérieurs et leur effet cumulatif peut entraîner des effets indésirables tels que des troubles psychologiques, de la malchance, des événements étranges, etc. Il est donc nécessaire de perfectionner les pratiques afin qu’elles aient les effets souhaités sans causer de préjudice.
La transmission entre les énergies de Yesod et Malkuth se fait par la médiation de substances vivantes qui existent partout, que ce soit dans les animaux, les plantes, les roches, les métaux, etc. qui a en lui-même un degré de vie, même s'il est très petit. Ces substances deviennent alors des accumulateurs de forces subtiles. Les plantes avec leurs essences aromatiques ou leurs parties et associations avec des entités et des dieux (comme dans le cas de la rose avec Vénus et du lys avec la Vierge Marie), les métaux où sont gravées des phrases et des symboles, puis bénis et recouverts de soie qui est isolante. Les couleurs qui ont leur influence mentale et émotionnelle.
Les parfums sont utilisés pour permettre la manifestation dans Malkuth et également pour accorder l'imagination de l'opérateur. Elles se divisent entre celles qui exaltent la conscience et produisent la clarté intellectuelle et celles qui éveillent l’activité subconsciente . Ces parfums sont parfois confondus ; De plus, nous avons un chapitre spécial qui traite des parfums, de ces détails et aussi de leur composition par rapport aux sept planètes, aux quatre éléments et aux signes, voir le chapitre qui traite de « À propos des parfums et de l’encens ».
Etant donné que ce qui compte c'est l'influence sur l'opérateur, il est important de préciser que même les parfums synthétiques produisent leurs résultats, tout comme les pierres, puisque la couleur correspondant à la force utilisée pour l'opération est suffisante pour que tout se passe comme prévu, ainsi, dans le cas de Geburah, une pierre rouge bien taillée remplace parfaitement le rubis le plus cher.
La concentration mentale d'une Volonté (Yod) plus la charge énergétique du sentiment (He) guidée par l'imagination créatrice (Vô) exerce un effet (2ème He) sur les objets, cristaux, métaux, huiles, etc. Il s'avère que ces objets servent à conserver les forces programmées afin que ces énergies puissent être facilement récupérées ou émanées ou même constamment chargées avec les énergies souhaitées pour une utilisation ultérieure. Dans ce processus, les armes magiques, les pentacles, etc. sont chargées et énergisées. Il est important que chaque objet utilisé dans une cérémonie soit consacré car cette consécration est effective et toute personne sensible peut le vérifier. C'est parce que lorsqu'il manipule un objet consacré, l'occultiste pratique ressent immédiatement le changement dans son état de conscience, que ce soit dans la baguette, dans les vêtements, etc. et ainsi, vous pouvez accomplir des choses que vous ne feriez pas autrement. Il est important de préciser qu'un nouvel instrument n'a pas le même pouvoir qu'un ancien en raison de l'énorme charge que ce dernier possède en raison de son utilisation, mais les pouvoirs d'un ancien instrument peuvent être transmis à un nouveau grâce à des processus de transfert magique. De plus, il est recommandé que chaque personne fabrique autant que possible ses propres instruments, car l'acte de les fabriquer fait déjà partie du processus de charge de la Volonté sur l'équipement et augmente son mérite.
Pour apporter un travail pratique à la Sphère de Malkuth, les anciens utilisaient diverses méthodes telles que l'effusion de sang qui fournirait l'ectoplasme, l'utilisation d'un certain nombre de personnes qui fourniraient les énergies psychiques nécessaires, mais ces pratiques, en plus d'être d'une moralité douteuse, présentent toujours des risques. Cependant, l'opérateur lui-même peut être le canal d'évocation satisfaisant en s'identifiant à la force en question et en s'offrant comme canal de manifestation afin que son propre magnétisme puisse surmonter l'abîme entre Yesod et Malkuth, car un grand pouvoir et un grand magnétisme se trouvent dans l'opérateur, plus que dans n'importe quel métal, cristal, etc. Le Magicien devient alors le médiateur (et non un médium, puisque c'est le Magicien qui prend en charge la force et non la force du Magicien, bien que la force se manifeste à travers lui) entre les forces d'en haut et le monde d'en bas.
En cartographiant l’Arbre microcosmique, nous constatons que le corps physique est Malkuth ; le double éthéré ou corps vital et Yesod ; le corps mental est Hod ; le corps astral est Netzah et le corps causal ou corps de la Volonté consciente, l'âme, le monde de la conscience, est Tiphereth.
Il s'avère que tout ce qui peut se manifester dans la sphère de Tiphereth peut se manifester rapidement dans la sphère de Malkuth sans avoir besoin de sacrifices de sang, de fluides vitaux, etc., c'est-à-dire que la meilleure arme magique est le magicien lui-même exaltant sa conscience, nous devons savoir utiliser les objets symboliques de notre propre temple et nous n'aurons besoin de rien d'autre.
1 Corinthiens 3:16 « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? »
Enfin, pour que l’opération ait lieu, il faut qu’il y ait une opération dans la sphère de Malkuth, une action dans le monde physique qui peut être un symbole dessiné dans l’air, des bougies, de l’encens, un rituel, etc. et aussi une indication de la façon dont l'énergie se manifestera sur le plan physique. Par exemple : dans une demande de guérison, il est demandé au Médecin Spirituel de manifester son pouvoir à travers un médecin humain. Quelqu’un ou quelque chose agira comme un ange, un messager du travail ; Ce sera le canal naturel de manifestation à travers lequel circuleront les énergies venant d’en haut. Il est nécessaire d'établir un canal et des liens de connexion à travers lesquels les forces circuleront, ainsi que la quantité de flux de force afin que les opérations puissent être menées à bien. Dans les opérations magiques, la dernière étape est la plus importante.
Sephirah : Malkuth, (hébreu : מלכות Mem, Lamed, Kaph, Vau, Tau – Royaume)
On l'appelle Royaume parce qu'il est gouverné par un Roi qui est en réalité le titre de Microprosopus, c'est-à-dire les six Sephiroth centrales, à l'exclusion des Trois Suprêmes. Ainsi, Malkuth est la sphère matérielle de manifestation des six Sephiroth centrales qui, à leur tour, émanent des Trois Suprêmes. En ce sens, nous pouvons dire que tout commence à Kether et se termine à Malkuth.
Nom divin (Atziluth) : Adonai Malekh אדני מלך, ou Adonai ha Aretz אדני הארץ.
Le nom divin de Malkuth est dit être Adonai Malekh, ou Adonai ha Aretz, qui se traduit par « Le Seigneur qui est Roi » et « Le Seigneur de la Terre », nous percevons une déclaration concernant la suprématie du Dieu unique dans les Royaumes de la Terre. Il est recommandé ici que dans toutes les opérations magiques dans lesquelles le magicien prend le pouvoir en main, il commence le travail par l'invocation d'Adonaï, afin qu'Il puisse habiter dans son temple terrestre et y régner Sa Loi afin qu'aucune influence ne puisse détourner son obéissance à l'Unique. Ensuite, Eheie est utilisé pour Kether et Adonaï pour Malkuth afin que sa volonté soit faite à la fois dans le ciel et sur la terre.
Adonaï est le Dieu manifesté dans la nature et concerne les différents moyens d'ouvrir la supraconscience à travers la subconscience.
Archange (Briah) : (en voici trois)
1) Métatron מטטרון Prince des Visages ; 2) Sandalphon סנדלפון Prince de la Prière et 3) Nephesch ha Messie נפש המשיח Âme Réconciliatrice de la Terre.
L'archange est le grand ange Sandalphon , parfois appelé l'Ange Noir, tandis que Métatron , l'Ange des Visages, est l'Ange Brillant.
Ces deux anges se tiennent derrière les épaules droite et gauche de l'âme dans ses heures de crise. Ils représentent le Dharma et le Karma. Sandalphon, l'Ange Noir, également appelé l'Ange de la Terre, préside aux dettes karmiques, c'est pourquoi Malkuth reçoit le titre de Porte de la Justice et de Porte des Larmes ou Vallée des Larmes.
Il est intéressant de noter que Métatron est l’ange du premier et du dixième Sephiroth. Dans ce contexte, il convient de noter qu’il existe deux Métatrons – l’ange céleste le plus élevé créé avec ou avant le monde ; et l'ange en lequel Enoch s'est transformé après son ascension au ciel. Le premier rivalise avec Dieu dans sa gloire, tandis que le second est un serviteur, le scribe qui enregistre les actes des hommes.
Nephesch ha Messiah , l'Âme Réconciliatrice de la Terre, fait référence au règlement des dettes et au retour de l'harmonie lorsque tout est en ordre.
Chœur angélique (Yetzirah) : Ashim אשים, Âmes de feu.
Les Ashim sont les Âmes du Feu, ou Particules de Feu, la conscience d'un atome. La conscience naturelle de la matière dense et qui fournit ses caractéristiques. On les appelle aussi Vies Ardentes et elles font référence à la charge électrique qui ondule sans cesse dans une activité énorme dans la structure de la matière qui forme sa base – elles semblent être liées à la théorie des cordes.
Psaumes 104:4 « Il fait des vents ses messagers, et de ses serviteurs une flamme de feu. »
Matériau/Planète (Assiah) ou Chakra cosmique : Cholem Yesodoth חלם יסודות ; Sphère des éléments. On l'appelle aussi Cholem ha Yesodoth ou Olam Yesodoth עולם יסודות, ce dernier a été nommé par la défunte Aube Dorée, nous nous en tiendrons donc à celui-ci pour l'instant.
De plus, ce chakra est lié à la sphère des éléments déjà évoquée.
Régent de la planète : Melchizédek (Changam) (מלכי-צדק)
Titres décernés : La Porte. La porte de la mort. La porte des ténèbres de la mort. La Porte des Larmes. Vallée des Larmes. La Porte de la Justice. La porte de la prière. La Porte de la Fille du Puissant. La porte du jardin d'Eden. La Mère Inférieure. Malkah, la reine. Kallah, la mariée. La Vierge. Isis de la nature.
Elle est la Porte et l'Épouse, le ventre de la Mère est la Porte de la Vie, mais aussi la Porte de la Mort, car la naissance sur le plan de la forme est la mort dans les sphères supérieures.
Également Kallah, la Fiancée de Microprosopos, la Malkah, la Reine de Malekh (le Roi) qui indique la fonction de polarité existant entre les plans de la forme (l'aspect féminin polarisé) et celui de la force (l'aspect masculin polarisant).
Aux noces de Cana, Marie, mère de Jésus, représentante de la Terre, demanda que l'Eau se transforme en vin, c'est-à-dire que les sentiments-Eau se transforment en sagesse-vin pour que les sentiments deviennent alliés du plan divin. Ainsi, boire le fruit de la vigne signifiera incorporer en nous les eaux douces de Hochmah, qui au contact de notre feu intérieur procèdent à la transformation, car cela signifie aussi la transformation de nos eaux séminales en feu de l'esprit, c'est cela la sagesse. Tout est fabriqué sur le territoire où se trouvent les matières premières primaires.
Image magique : Une jeune femme couronnée, assise et voilée, sur le trône.
Nous avons ici l'Isis de la nature dont le visage est voilé pour montrer que les forces spirituelles sont cachées par la forme extérieure. Nous avons également ce concept dans Binah dans sa symbologie de la Robe Extérieure de Dissimulation et le Texte Yetziratique fait référence à Malkuth comme Binah sur un arc inférieur.
Cette relation entre Binah et Malkuth continue : Binah reçoit le nom de la Mère Céleste Sombre tandis que Malkuth est appelée la Mariée de Microprosopus ou la Mère Fertile Lumineuse [2] qui font référence aux aspects doubles de la déesse lunaire égyptienne Isis et Hathot où Isis est l'aspect positif et Hathor l'aspect négatif. L'aspect supérieur d'Isis est stérile car le pôle positif est le donneur de stimulus tandis que c'est le négatif qui produit le résultat, c'est pourquoi Hathor est également considérée comme une vache fertile, l'aspect Malkuth d'Isis, la Mère Fertile Brillante, la Déesse de la fertilité, tout cela pour indiquer le résultat final des opérations sur le plan physique.
Symboles/Armes magiques : L'autel du double cube. La croix aux bras égaux. Le cercle magique. Le triangle de l'art.
L'autel à double cube fait référence à la déclaration d'Hermès « Comme en haut, ainsi en bas et vice versa », notant que le visible est le reflet de l'invisible, qui lui correspond exactement. L'autel cubique doit être au centre de la pièce et diffère de l'autel horizontal qui se trouve à l'Est.
La croix aux bras égaux, ou croix des éléments, exprime les quatre éléments en parfait équilibre et représente la perfection de Malkuth. La croix est représentée sur l'Arbre de Vie par la division de 
Malkuth en quatre quadrants, dans les couleurs citrine, olive, brun rougeâtre et noir, avec le citrine face à Yesod et le noir face au Qliphoth, l'olive face à Netzach et le brun rougeâtre face à Hod. Ce sont les reflets des Trois Piliers et de la Sphère Qliphotique, atténués et filtrés par le voile de la Terre. Nous traitons ce sujet plus en détail dans le chapitre intitulé : Le chemin du caméléon – les couleurs et les pouvoirs de l’Arbre.
Dans Hesed, nous avons également une croix avec des bras égaux dans son symbolisme indiquant que le paradis de cette Sephirah peut être constitué d'une certaine manière dans Malkuth - une connexion à travers le nombre quatre.
Emplacement sur l'arbre : À la base du pilier de l'équilibre.
Cette position place Malkuth en ligne directe avec les pouvoirs émanant de Kether après avoir traversé Tiphereth et Yesod. C'est le chemin de la conscience, suivi par le mystique, tandis que les latéraux sont liés aux fonctions, bien que tous les piliers se terminent à Malkuth (par les 29e et 31e chemins) où commence le Chemin de la Flèche lancée par Qesheth, l'Arc de la Promesse. Contrairement au mystique, l'initié suit le chemin du Serpent de Sagesse, traversant tous les piliers, profitant des pouvoirs des Piliers Latéraux ainsi que des réalisations du Pilier Médian.
Cette confluence entre Kether et Malkuth dans le pilier central est exprimée dans le Texte Yetziratique où il est déclaré que Malkuth « émane l'influence du Prince des Visages, l'Archange de Kether » et si nous observons, l'Archange Métatron apparaît dans les deux Sephiroth.
Les chemins d'initiation de la conscience commencent par le 32ème chemin qui va de Malkuth à Yesod
Correspondance dans le microcosme : Les pieds. L'anus.
Quant à l'anus, sa fonction excrétrice est d'éliminer l'énergie dégradée, qui n'est plus utile et nous en parlerons davantage plus tard.
Sur un autre point, nous avons que Malkuth correspond aux pieds de l’Homme Divin, et donc à moins que les pieds ne soient fermement plantés sur la Terre Mère, aucune stabilité n’est possible. Il ne sert à rien de fuir les choses terrestres, car toutes les Sphères ont été construites par Dieu et sont donc sacrées. Il n’est pas possible de sauter des étapes car il n’y a plus d’espace pour se tenir.
Expérience spirituelle : Vision du Saint Ange Gardien.
Selon les kabbalistes, l'ange gardien est attribué à chaque âme qui naît et l'accompagne jusqu'à la mort, la gardant et la présentant devant la face de Dieu pour le jugement. C’est donc l’une des nombreuses parties qui composent notre Être Réel (Kether).
Dans la Kabbale, l'Ange Gardien fait référence à notre Être Supérieur (les trois suprêmes plus Hesed et Geburah) et a son siège dans la conscience de Tiphereth qui est le pont entre l'individualité évolutive, l'Être Supérieur et la personnalité (les quatre Sephirah inférieures). L'Ange Gardien est responsable de la construction de l'être (les multiples parties de l'Être Réel) autour de l'Étincelle Divine - le noyau permanent de chaque âme au cours de son évolution. Il envoie un reflet de lui-même dans la matière à chaque existence afin de fournir une base à la nouvelle personnalité.
L'Adeptat, la grande initiation, la Petite Union Divine se produit lorsque l'Être Supérieur absorbe la personnalité, nous avons alors la cinquième initiation des Grands Mystères. Lorsque cela se produit, l’âme est libérée de toute contrainte de se réincarner dans la prison de la chair, et peut s’élever vers les plans, entrer en repos, devenir un Déva, etc., ou même si elle le choisit, rester dans la sphère terrestre en tant que Maître.
Ainsi, l’expérience spirituelle attribuée à Malkuth est la descente de la Divinité dans l’humanité, tout comme, inversement, l’expérience spirituelle de Tiphereth est l’élévation de l’humanité dans la Divinité.
L'Ange Gardien doit être invoqué dans toutes les pratiques et peut être fait avec une pétition et l'aide du mantra AOM vocalisé 3 ou 7 fois.
Vertu: La discrimination.
La vertu spéciale de Malkuth fait référence à la discrimination, à l’action ou à l’effet de séparer, de ségréguer, de mettre de côté ce qui est inutile, et ce n’est pas une coïncidence si sa correspondance dans le microcosme est l’anus. Ainsi, tout ce qui est corrompu dans la vie doit être excrété, et l'excrétion macrocosmique a lieu dans les sphères qliphotiques, qui reçoivent le résultat de Malkuth, et empêche les excréments cosmiques, les formes désorganisées de l'énergie, de retourner aux plans de forme organisée sans avoir d'abord trouvé l'équilibre.
De cela nous pouvons déduire que dans le monde qhphotique il existe une Sphère qui n'est pas l'enfer, mais un purgatoire, c'est-à-dire un réservoir de forces désorganisées émanant de formes détruites et expulsées par l'évolution, en vue d'être récupérées. C'est ici qu'on utilise un type de magie inférieur, avec des énergies dégradées, qui prennent des formes primitives avec des énergies basses et lourdes, en état de putréfaction. C'est pour cette raison qu'il est recommandé d'éviter les cultes souterrains et l'évocation des morts (surtout ceux délétères, toxiques) car les formes qu'ils prendront seront construites avec les substances du chaos.
Nous devons également nous rappeler que Malkuth est le monde du milieu, c'est-à-dire qu'à partir de là, soit on monte, soit on descend. Mais en conclusion, nous pouvons dire que Malkuth a pour fonction d’agir comme un filtre cosmique, expulsant, excrétant les énergies dégradées tout en préservant ce qui a encore une certaine utilité. De la même manière, nous devons utiliser la Discrimination dans nos vies pour nous débarrasser de ce qui n’est pas utile tout en visant toujours le chemin d’en haut.
Vice : la cupidité et l’inertie.
Étant un monde d’une grande stabilité formelle, son excès peut donner lieu à la paresse et à l’inertie – manque d’activité, absence de réaction ou de mouvement, indifférence, apathie. Quant à l'avidité , il suffit de voir que, puisque Malkuth est l'anus des Sphères, ce qui se produit ici est une constipation spirituelle en opposition à sa Vertu contraire : la Discrimination qui rejette les excrétions de vie à travers l'organe susmentionné dans l'égout du Qliphoth. La leçon ici est donc celle du détachement, du sacrifice de l’inférieur au profit du supérieur.
Alors que l’avidité traitée dans Binah fait référence à la rétention même de ce qui est dispensable comme un excès de la vertu du silence, dans Malkuth nous avons la constipation de ce qui « doit » être éliminé parce que cela n’a plus aucune utilité et, contrairement au bon sens, cause même du tort à sa rétention.
Animaux : Sphinx (animal imaginaire des 4 éléments)
Le Sphinx de Gizeh, avec son corps formé de quatre animaux, représente la Loi sacrée du Quatre, qui est un déploiement de la Loi du Sept [1] . Le sphinx symbolise les quatre éléments avec leurs quatre secrets, quatre mondes, quatre animaux, quatre évangélistes, etc. :
[1] Voir le chapitre intitulé : Le chemin du caméléon – Les couleurs et les puissances de l’arbre pour avoir une idée de la façon dont trois a donné naissance à sept et comment les couleurs de sept ont donné naissance aux quatre couleurs de Malkuth.
- Le Vouloir (Lion – Feu) appartient au monde d’Atziluth, archétype, d’émanation, lié à Kether d’où vient la Volonté – évangile de Saint Jean ;
- Connaître (Homme – Eau) appartient au monde de Briah, qui sera chargé de donner amour-sagesse à l’énergie travaillée, car il est lié à Hochmah et où sont présentes les eaux sentimentales, l’énergie, la matière qui seront dynamisées à volonté – évangile de Saint Luc ;
- L’Audace (Aigle – Air) appartient au monde de Yetzirah, de la formation, lié à Binah et où la Volonté émanant d’en haut commence à s’extérioriser, à se manifester – Évangile de Saint Marc ;
- Le silence (Taureau – Terre) appartient au monde d’Assiah, il faut se taire dans le monde physique pour que les énergies se cristallisent en actes, en faits – évangile de Saint Matthieu.
On croit ésotériquement que l’œil gauche du Sphinx est un portail permettant d’entrer dans l’un des temples de la Loge Blanche sur le plan astral. On dit que Napoléon, incapable d'entrer dans le temple par les mondes intérieurs, a bombardé cet œil pour tenter de trouver une entrée dans ce temple par le plan physique.
Pour entrer dans ce temple, vous devez vous endormir en méditant sur l'œil gauche du Sphinx tout en vocalisant le mantra FARAON.
Dans le Sphinx, nous trouvons également l'une des énigmes les plus anciennes et les plus célèbres de l'histoire, sous la menace résolvez-moi ou je vous dévorerai (Sphinx de Thèbes) et demande : Quelle créature le matin a quatre pattes, à midi en a deux et l'après-midi en a trois ?
Œdipe résout l'énigme et dit : L'homme — qui rampe comme un bébé (le matin), marche sur deux pieds comme un adulte (à midi) et utilise une canne quand il est vieux (l'après-midi). Furieux d'une telle réponse, le sphinx se suicida en se jetant d'une falaise.
Mais cela ne s’arrête pas là, car une autre énigme se cache ici : le mouvement perpétuel, la quadrature du cercle ou la médecine universelle. L’homme commence avec quatre, avec la croix, avec Sahaja Maithuna. Le phallus inséré dans le vagin forme une croix qui met en circulation les énergies des chakras (quadrature du cercle) qui transforme l'être humain en un agent puissant et dominateur du Sphinx.
[1] Voir le chapitre intitulé : Le chemin du caméléon – Les couleurs et les puissances de l’arbre pour avoir une idée de la façon dont trois a donné naissance à sept et comment les couleurs de sept ont donné naissance aux quatre couleurs de Malkuth.
Aspect : Opposition à 180º
Nous arrivons ici à la fin de nos aspects. Cet aspect se produit lorsque deux planètes sont à 180 degrés l’une de l’autre. Comme dans le sextile (60º), il unit deux éléments actifs (Feu et Air) ou deux éléments passifs (Eau et Terre). Bien qu'elle fasse référence à deux éléments qui sont d'une certaine manière harmonieux, l'opposition est considérée comme un mauvais aspect car elle place un élément à l'opposé de l'autre, comme dans une attitude de confrontation.
Dans l’arbre kabbalistique, cet aspect est gouverné par Malkuth, qui est notre Terre dans l’ordre cosmique et notre Personnalité mortelle dans le Microcosme en opposition à Kether.
Il correspond au monde kabbalistique de l'action (Assiah) et représente l'extériorisation, la formation de l'image créée au moment du quinconce. L’opposition suppose une objectivation définitive de quelque chose, une cristallisation d’une ambition développée dans l’existence présente ou dans des existences antérieures. C'est le résultat pratique final.
1.5 Chemin 10ème
Le 10ème Chemin est appelé Intelligence Resplendissante , car il est exalté au-dessus de toutes les têtes et a son siège sur le trône de Binah. Elle illumine les splendeurs de toutes les lumières, émanant l'influence du Prince des Visages, l'Archange de Kether.
C'est le Chemin de Malkuth, notre Terre, son siège est à Binah, puisque dans cette Sephirah se trouve le principe de toutes les cristallisations, le principe de toutes les formes. Dans l’ordre microcosmique, c’est l’« Être » physique, représenté dans l’Horoscope par l’Ascendant. Les lois de Binah sont nos lois, tant que nous sommes soumis à l’ordre matériel.
Le texte indique également que Malkuth « émane une influence provenant du Prince des Visages ». L'archange de Kether nommé Prince des Visages est Métatron qui est la source d'illumination de toutes les lumières de l'univers. Cela nous enseigne que non seulement l'esprit coule dans la manifestation de la matière (Kether -> Malkuth), mais la matière, par sa propre énergie, jette l'esprit dans la manifestation (Malkuth -> Kether). C'est une excellente astuce pour la Magie, car elle stipule que l'homme n'a pas besoin d'attendre la parole du Seigneur, c'est-à-dire ses manifestations d'en haut vers le bas, mais peut invoquer Dieu pour l'entendre.
Regardons cela plus en détail. Il s’avère que trois idées fondamentales surgissent dans la méditation du Texte Yetziratique concernant Malkuth :
1) Le concept d’Intelligence resplendissante qui « illumine les splendeurs de toutes les lumières ».
Ce fait se produit par réfraction, lorsque les ondes lumineuses descendent vers Malkuth et lorsque leurs rayons frappent la surface et les réfléchissent, comme un miroir qui reflète la lumière du soleil ou comme la réfraction solaire elle-même qui, en entrant en collision avec les particules en suspension dans l'atmosphère, projette leurs lumières dans les couleurs les plus variées selon leur composition. S’il n’y avait rien avec quoi ces vagues pourraient entrer en collision, il n’y aurait pas de lumière, seulement l’obscurité. Ainsi, toutes les autres Sephiroth deviennent lumineuses et visibles lorsqu’elles sont réfléchies par les aspects concrets de Malkuth. De là nous déduisons que toute opération magique n'est complète que lorsqu'elle parvient à Malkuth, lorsque la force est logée dans la forme, d'où l'exigence de réaliser quelque chose dans le monde physique comme un rituel, des lignes tracées, des talismans, une attitude par exemple puisque la méditation n'a ses effets que sur les plans supérieurs.
2) La relation entre Malkuth et Binah
Cette relation est indiquée dans les titres des deux Sephiroth, c'est-à-dire que dans Bina nous avons la Mère Supérieure et dans Malkuth la Mère Inférieure. Dans Binah, nous rencontrons le Donneur de Forme Primordial tandis que dans Malkuth, nous trouvons la Sphère de la Forme dans son instance la plus basse et la plus matérialisée. Nous avons ici le moyen par lequel l'Un se multiplie en descendant à travers les Sphères et ensuite le Multiple revient à l'Un lorsqu'il se résorbe tandis que les Sphères elles-mêmes se rapportent entre elles en donnant naissance à diverses formes énergétiques, divers Dieux, Archétypes qui furent vénérés par les cultures les plus diverses en raison de la diversification des idées abstraites, divers symboles qui, suivant le modèle des égrégores, évoluèrent et se modifièrent, en même temps que les peuples qui les vénéraient et les utilisaient. Cependant, à l'origine, leurs caractéristiques essentielles restèrent, ce qui permit d'autres mises à jour par les peuples les plus divers. La Lumière de Kether est comme le Soleil fragmenté dans le prisme de l’Arbre Séphirotique.
Certains Dieux étaient le mélange de plusieurs forces initialement contradictoires, comme la figure de Vénus barbue ou d'Hercule en vêtements de femme, ou encore se réfèrent au niveau auquel ils fonctionnent sur l'Arbre de Vie, comme Vénus Uranie (la femme initiée aux grands mystères) et Vénus Uranie (une femme couronnée mystérieuse et vertueuse, assise et avec le Sceptre de Pouvoir, au bout de laquelle apparaît le globe du Monde - la femme Adepte , la femme profondément réalisée - l'Ève solaire - l'Âme Christifiée) ; nous avons aussi Zeus, le Père de tous les Dieux – de nature jupitérienne céleste et Priape, lui aussi enclin à la paternité, mais terrestre cependant, en fin de compte, ils sont un seul Dieu, une seule source d’énergie agissant sur différents niveaux de force de la même manière qui se produit entre Binah et Malkuth qui sont la même énergie agissant sur différents niveaux de manifestation.
3) La fonction de Malkuth comme « émanant l’influence de l’Archange de Kether ».
Ici, nous voyons que la Grande Mère (Malkuth) est polarisée avec le Père Universel (Kether) comme cela se produit entre la Mère Supérieure (Binah) et la Mère Inférieure (Malkuth). Nous devons donc considérer que la Force vitale qui descend de Kether par la colonne du milieu agit de manière polarisée, c'est-à-dire en alternance selon les lignes d'un courant électrique, c'est-à-dire qu'elle descend parfois de Tiphereth à Yesod jusqu'aux quatre éléments de sa base et parfois remonte à Kether, ce qui au niveau du microcosme indique que nous devons avoir une extrémité du circuit sur la Terre et l'autre extrémité avec Dieu au ciel, afin que nous ayons l'inspiration inférieure du plan dans lequel nous habitons, dans l'inconscience et le subconscient, mais nous devons aussi être en contact avec notre supraconscience.
Cette montée et cette chute des forces favorisent la divination, qui se déroule dans la sphère de Malkuth car « comme en haut, ainsi en bas et vice versa – Hermès ». On cherche donc dans le physique un ensemble de choses qui correspondent globalement aux forces invisibles à l’œuvre.
Ainsi, l'astrologie est utilisée pour révéler des tendances et des conditions générales, mais le tarot, la géomancie, etc. sont utilisés pour obtenir des réponses à des questions isolées et spécifiques. L'étude du Tarot prend du temps car il est nécessaire de construire les correspondances astrales des 78 cartes du jeu afin que le subconscient puisse manipuler et utiliser correctement les cartes.
Enfin, il est important de dire qu’au niveau humain, le travail sur le 10ème Chemin consiste à faire vivre aux Sephiroth le plaisir d’avoir travaillé vers quelque chose qui a atteint sa destination finale. En ce sens, nous devons donner forme aux impulsions intérieures formées et reflétées par Yesod, car de cette façon, tous les luminaires seront illuminés et se souviendront toujours d’avoir toujours un pied en bas et l’autre en haut de l’Arbre.
Mots-clés : Ascendant, matérialisation de la forme, « comme en haut, ainsi en bas et vice versa – Hermès », travailler avec les forces d’en haut et d’en bas.
1.6 Cartes de Tarot
Les quatre dix : Dix de Bâtons : l'oppression ; Dix de Coupes : Succès Parfait ; Dix d'Épées : ruine ; Dix de Pentacles : Richesse abandonnée .
Les dix ensemble représentent l’incarnation, la matérialisation de tout ce sur quoi ont travaillé les autres centres. Séparément, le nom divin, יהוה – « Yod-He-Vô-He », sera divisé comme suit : le dix de trèfle est le Yod ; le dix de coupes le Hé ; le dix de pique le Vô et le dix de carreau le deuxième He. Malkuth sera particulièrement identifié au dix de pentacles, car il représente le niveau le plus bas de matérialisation.
Les dix traitent d’une période de transition . Ainsi, le Dix de Bâtons est un Yod et indique une transition de l'élément Feu à l'Eau. Ici, les entreprises modifient leur intérêt en faveur des sentiments (cycle He suivant). Le dix de coupes est Lui et son apparition signifiera que vous abandonnerez une entreprise sentimentale pour concentrer vos intérêts sur les études, les idées, l'organisation sociale et politique (prochain cycle Vô). Le dix d'épées est Grand-Père et représente la transition entre l'air et la terre. C'est l'annonce de l'abandon des idées au profit des réalités concrètes (prochain cycle 2e He). Le Dix de Pentacles est le deuxième Il et annonce la transition de la stabilité matérielle vers un nouveau cycle créatif (prochain cycle Yod).
1.6.1 Dix de trèfle
Il reçoit le titre de Seigneur de l’Oppression. Il fait référence à l'élément Feu et correspond astrologiquement à la relation et/ou à la transition entre le Sagittaire et le Cancer. À ce stade, l’Amour-sagesse de Kether s’exprime à travers Malkuth , le royaume matériel, le monde intermédiaire.
Le Dix de Bâtons est le Yod (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du dix, ainsi, il a une relation avec Kether l'initiateur suprême, le premier, qui est au-dessus de toutes choses et renvoie à l'influence de Malkuth sur le plan spirituel (Malkuth dans Yod). Le Dix de Bâtons, étant le Yod, indique une transition de l'élément Feu se terminant avec le début de l'élément Eau (He).
Les baguettes sont le symbole de toutes les initiatives dans les entreprises humaines sous l'impulsion de la Volonté. Ils font référence à Yod, la semence divine qui produira la récolte abondante qui, au niveau humain, sont des expériences et qui généreront des initiatives, car elle est la force motrice de toutes les activités.
Les Baguettes encouragent l'homme à bouger et, ainsi, élargissent ses horizons, lui font créer des Karmas qui lui feront plus tard vivre des expériences qui lui apporteront conscience. Mais il viendra un temps où l’homme voudra s’enraciner et ne plus être une force motrice. Il voudra un héritage qui marque son existence (un fils au sens large), que sa présence lui soit utile et, il sentira avec son travail personnel, qu'il ne se réaliserait pas s'il n'existait pas.
Ainsi, à ce moment, le dix de Bâtons indique qu’une transition est en train de se produire . Les forces créatrices deviennent stériles parce que l’homme commence à s’intérioriser du Yod au He, et découvre les sentiments. Ainsi, il n’agira plus poussé par une force qui le pousse à l’action, et sans autre raison il entend s’en libérer.
Désormais, vos sentiments dicteront les règles et vous feront avancer, et ainsi vos objectifs répondront à vos désirs. Quelque chose de similaire au deux de trèfle (Seigneur du Domaine) où les sentiments ont détourné la Volonté provoquant sa neutralisation, puisqu'il précédait le trois. Nous avons donc l’ oppression exposée dans le titre de cette lettre. En comprenant Yod comme la semence et Lui comme la terre, c'est l'oppression de la semence emprisonnée dans la terre et qui ne peut se libérer qu'en germant et en multipliant ainsi son potentiel. Il s'agit de l'abandon du Monde de la Volonté pour se perdre dans le Monde des Sentiments et de l'oppression que cela génère sur la Volonté puisque les sentiments ont une grande force, la dispute entre le Feu en transition vers l'Eau.
Mots-clés : 10♣ Seigneur de l’oppression – feu pour les sentiments.
(Droit) Trahison , tromperie, hypocrisie , mensonge ;
(Inversé) Obstacle, plainte, non-conformité .
Nous avons donc ici un monde en transition et en même temps en train de s’effondrer, comme tous les mots clés l’indiquent. D'où le mot trahison , lorsque l'individu devient un traître au monde qu'il quitte et auquel il n'appartient plus, avec tout ce que cela signifie. Ainsi, lorsque la force est positive (carte à l'endroit), elle traduit une réalité intérieure dramatique et l'homme, modifié, devient un traître à lui-même et à tous ceux qui œuvrent dans son univers qui était jusqu'alors le sien.
Si le traître n'est pas opéré, il donnera naissance à l' hypocrite , qui dissimule ou qui commence déjà à l'être. Si l'énergie de la carte est très forte, au lieu de se limiter au mécontentement interne, elle ira vers l'extérieur et favorisera une série de situations critiques qui conduiront l'individu à un point d'étranglement et à l'abandon de son univers pour entrer dans un autre.
1.6.2 Dix de Coupes
Reçoit le titre de Seigneur du Succès Parfait. Il fait référence à l' élément Eau et correspond astrologiquement à la relation et/ou à la transition entre les Poissons et la Balance. À ce stade, l’Amour-sagesse de Hochmah s’exprime à travers Malkuth , le royaume matériel, le monde intermédiaire.
Le Dix de Coupes est le He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du dix, ainsi, il a une relation avec Hochmah le représentant suprême de l'amour et renvoie à l'influence de Malkuth sur le plan astral (Malkuth dans He). Le dix de Coupes, étant Lui, indique une transition de l'élément Eau qui se termine à l'élément Air qui commence.
La combinaison de Coupes symbolise les entreprises sentimentales , traitant de l'amour, des ambitions personnelles, des appétits et des désirs d'une personne et de l'égoïsme.
Le dix de coupes fait référence à ce passage de l'eau à l'air, du He au Vô, c'est-à-dire des désirs à l'esprit où l'âme humaine ressent l'impulsion de renoncer à tout ce qui constitue son univers sentimental pour participer ensuite à la vie collective de manière plus efficace et plus ouverte. Rechercher dans la pensée la loi (Binah – Forme) qui permettra de construire les choses sur une base plus solide.
Il n’est pas facile de sortir de l’univers des désirs, car l’homme s’identifie à ses désirs et à ses appétits et c’est là que cette force reçoit le titre de réussite parfaite . C'est un grand succès pour l'âme humaine, car cela signifie un retour aux sources primordiales, le début de la découverte des lois cosmiques .
Mots clés : 10♥ Seigneur du Succès Parfait , la vie du personnel au collectif – du désir à la Loi.
(Droit) Ville, syndicat, collectif , réunion ;
(Inversé) Ressentiment, agitation, colère , rupture, violence.
Ces mots clés traduisent le passage de la vie personnelle, sentimentale, à la vie collective. Une idée de collectivité, bien qu’encore déformée, qui ne présente pas d’objectif précis à l’âme, mais c’est de l’âme, du peuple, de la ville, d’où surgiront ces objectifs. De plus, si la force est excessive, elle produira la mauvaise humeur caractéristique des périodes d'abandon de quelque chose que l'on désire beaucoup, d' un désir auquel on s'oppose .
1.6.3 Dix d'épées
Reçoit le titre de Seigneur de la Ruine. Il fait référence à l'élément Air et correspond astrologiquement à la relation et/ou à la transition entre les Gémeaux et le Capricorne. À ce stade, les restrictions de Binah , le constructeur de l’univers, le centre instituant de toutes choses d’où émanent la Loi et l’ordre, s’expriment à travers Malkuth , le royaume matériel, le monde du milieu.
Le Dix d'Épées est le Vô (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du dix, ainsi, il a une relation avec Binah l'intelligence active et renvoie à l'influence de Malkuth sur le plan mental (Malkuth en Vô). Le Dix d'Épées est le Grand-Père et indique une transition de l'élément Air qui se termine à l'élément Terre qui commence.
Nous nous trouvons à ce stade en train d’abandonner tout ce qui jusqu’à présent a été une connaissance théorique pour entrer dans des réalisations matérielles.
Cette lettre décrit la situation de l’individu qui, en théorie, sait et comprend tout, mais n’a aucune expérience pratique. Celui qui, muni de ses connaissances théoriques, se lance dans les affaires et découvre que dans la vie réelle, les choses ne sont pas ce qu'elles paraissent en théorie.
Ainsi, dans son expérience matérielle, il perd tout, même les vêtements qu’il porte sur lui ; d'où le titre de Seigneur de la Ruine . Cette ruine n’est pas forcément la sienne, mais celle de ses partenaires capitalistes, amis, parents, etc., qui, confiants dans sa « vision parfaite des choses », mettent entre ses mains leurs moyens, qu’ils ne récupéreront jamais.
Mots-clés : 10♠ Seigneur de la Ruine – De la théorie à la pratique, de la pensée aux affaires.
(Droit) Larmes, lamentations, désolation, gémissements, tristesse, ruine ;
(Inversé) Avantage, gains , grâce, empire, usurpation, persuasion.
Ces mots clés, en plus de décrire la situation exprimée ici, rapportent également les capacités expressives de l'individu pour obtenir des biens matériels (carte inversée), c'est-à-dire les avantages, les gains , qu'il perdra en entrant dans le domaine d'une pratique qui n'est connue qu'en théorie et d'où les larmes, les pleurs, les lamentations, etc.
1.6.4 Dix de Carreau
Il reçoit le titre de Seigneur des Richesses Abandonnées. Il fait référence à l' élément Terre et correspond astrologiquement à la relation et/ou à la transition entre la Vierge et le Bélier. À ce stade, Hesed, avec son pouvoir spirituel de réaliser la bonté, s’exprime à travers Malkuth , le royaume matériel, le monde du milieu.
Le Dix de Deniers est le 2ème He (יהוה « Yod-He-Vô-He ») du quaternaire du dix, ainsi, il a une relation avec Hesed l'instrumentateur du Paradis et fait référence à l'influence de Malkuth sur le plan physique (Malkuth dans le 2ème He). Le dix de Pentacles, étant le 2ème Lui, indique une transition de l'élément Terre qui se termine à l'élément Feu qui commence, où la spiritualité se projette dans un nouveau et grand cycle de réalisations.
Cette carte exprime les potentialités de Malkuth et représente la floraison matérielle éphémère et légère , avant que le pendule ne bascule de l'autre côté et que tout ne marche pour passer à un autre cycle. Alors les forces matérielles, qui avaient été dominantes jusqu'à présent, se retirent du travail sur lequel elles travaillaient pour commencer un nouveau cycle.
Comme il s'agit de la fin d'un cycle entier, la transition de la dizaine de deniers est beaucoup plus radicale que celle des autres dizaines, car alors que les autres dizaines traitent d'un changement de stratégie au sein d'une même énergie (même objectif), cette carte représente un changement, un abandon total d'objectifs au vu d'un champ d'expériences inédit.
Il pourrait s'agir de quelqu'un qui abandonne tous ses biens à la recherche d'une vie spirituelle, donc ce symbolisme peut être mieux décrit comme Seigneur de la richesse abandonnée , car il reflète l'abandon d'un monde de valeurs matérielles au profit d'un monde de valeurs morales ou spirituelles.
10♦ Seigneur de la richesse abandonnée , échappe à l'épanouissement matériel, les objectifs matériels abandonnés au profit du spirituel.
(Droit) Abandon , voyage sans retour, donation, testament, donation ;
(Inversé) Stérilité, volonté négative, expulsion, exil.
Ces mots clés traduisent la transition radicale désormais signalée, volontairement, si la force est positive, ou involontairement, si elle est négative. L'exil qui apparaît dans le quatre d'épées fait référence à une proscription due au fait que l'individu se trouve hors de sa place. Dans le dix de deniers, l'exil fait référence à un abandon total relatif à la fin d'un cycle pour une nouvelle entreprise.
Dans le tirage kabbalistique, les trois premières cartes correspondent au monde des émanations composé de Kether, Hochmah et Binah et elles nous diront ce que l'individu a dans sa tête comme Volonté (si cela émane de l'Être Réel) ou désir (s'il vient de l'ego) et sous quelle forme. Ainsi, nous verrons ce qui émane de votre spiritualité ; Nous découvrirons s’il s’agit de rigueur ou de grâce et de quelle sorte. Etant donné que ce qui émane vient du point le plus élevé, cela indiquera ce qui deviendra un jour une réalité matérielle, par conséquent, nous pourrons vous avertir de ses avantages et de ses dangers. Les trois éléments suivants du triangle éthique sont ceux qui planent sur vos sentiments. Le Triangle Magique traite de vos pensées et, dans Malkuth, de ce qui est déjà façonné dans le monde physique.
[1] Voir plus de détails dans le chapitre intitulé : Aspects et chemins astrologiques.
[2] Cet aspect est également lié à Binah et peut être expliqué par le texte yetziratique du 10e chemin qui stipule : « L'Intelligence resplendissante, car elle est exaltée au-dessus de toutes les têtes et a son siège sur le trône de Binah. »
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